《破解黄帝四经》第一篇:经法
2017-01-10 09:09:49
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第一篇 经法

治国之道在于掌握道的方法或法则即“经法”。

一、道法

【原文】

道生法①,法者,引得失以绳,而明曲直者殹(也)。故执道者,生法而弗敢犯殹(也)。法立而弗敢废殹(也)。夫能自引以绳,然后见知天下而不惑矣。

虚无刑(形)②,其裻冥冥③,万物之所从生。生有害,曰欲,曰不知足。生必动,动有害,曰不时,曰时而□。动有事,事有害,曰逆,曰不称④,不知所为用。事必有言,言有害,曰不信,曰不知畏人,曰自诬⑤,曰虚夸,以不足为有余。

故同出冥冥,或以死,或以生;或以败,或以成。祸福同道,莫知其所从生,见知之道,唯虚无有。虚无有,秋毫成之,必有刑(形)名。刑(形)名立,则黑白之分已。故执道者之观於天下殹(也),无执殹(也),无处也,无为殹(也),无私殹(也),是故天下有事,无不自为刑(形)名声号矣⑥,刑(形)名已立,声号已建,则无所逃迹匿正矣。

公者明,至明者有功。至正者静,至静者圣。无私者知(智),至知(智)者为天下稽⑦。称以权衡,参以天当⑧,天下有事,必有巧验。事如直木,多如仓粟,斗石已具,尺寸已陈,则无所逃其神。故曰:“度量已具,则治而制之矣。”绝而复属,亡而复存,孰知其神。死而复生,以祸为福,执知其极,反索之无刑(形),故知祸福之所从生。应化之道,平衡而止,轻重不称,是胃(谓)失道。

天地有恒常,万民有恒事,贵贱有恒立(位),畜臣有恒道,使民有恒度。天地之恒常,四时、晦明、生杀、輮(柔)刚,万民之恒事;男农,女工;贵贱之恒立(位),贤不宵(肖)不相放(妨);畜臣之恒道,任能毋过其所长;使民之恒度,去私而立公。变恒过度,以奇相御;正、奇有立(位),而名[形]弗去。

凡事无大小,物自为舍。逆顺死生,物自为名。名刑(形)已定,物自为正。

故唯执(道)者能上明於天之反,而中达君臣之半⑨,当密察於万物之所终始,而弗为主。故能至素至精⑩,悎(浩)弥无刑(形),然后可以为天下正。

【注释】

①道,即规律,自然规律与社会规律的统称。

②虚无形:“虚”虚无,“无形”没有形态或看不到行踪。“虚无形”泛指“道”或作为“规律”概念本身的虚无特征。

③裻(du):此为“寂”。冥冥:玄远深邃之意。

④不称:不对称,不得当,即失衡或不平衡之意。

⑤自诬:自欺欺人,或自己欺骗自己。

⑥声号:喻指号令、法令等,此指法令。

⑦稽:通“楷”,即楷模之意。

⑧天当:即“天道”。

⑨半:此喻指“分际”、“区分”之意。

⑩至素:至为谦虚淳朴,即纯真质朴。悎:广大,弥漫等之意。

【译文】

要根据“道”而设立法规,法规是衡量是非曲直的准绳,决定着国家治理的成败得失。所以,有“道”的人立法而不敢违背废弛法规。所以说,如果能够做到以法律为准绳,就可以明察天下万物而不会被迷惑。

“道”虚空无形,寂静玄奥深远,宇宙万物赖之以生存或生长。人生祸害相随,是因为人的贪欲所致,而且这种贪欲永无止境不知满足。人生就必然活动,活动就有祸害,是因为要么时机不到就妄动,要么时机到了抓不住时机,或错过了时机才动。人们活动是为做事,做事就有祸害或失败,是因为违背了规律,或者说是失衡,即对自己的所作所为茫然无知,不知其所以然。相互交往行事就必有约定,约定受到伤害,是因为信用缺失,或不讲信用,是因为不懂得尊重人敬畏人,是自欺欺人或自己欺骗自己,明明自己的不足,反说绰绰有余,或言过其实。

所以说,宇宙万事万物都生于道,其死生成败都由道决定。祸与福皆在于道,然而人们却并不知道它们其中的根由,要想明白祸福为何皆在于道的道理,就只有先认识清楚虚无、无形与有形这些道的基本特征(虚无、无形:作为“道”概念本身是虚无或无形的,而其所表现出的平衡与失衡的事物的形态则是有形的)。故只要认识清楚了道的虚无、无形与有形这些基本特征,就可以洞察万事万物成长变化的细微之处(明察秋毫),即必须合乎形与名。只要事物的形(有形)、名(合乎事物的名分)成立,那么事物的黑白是非也便随之确定。所以,有道的人观察处理天下大事,不固执,不表现自己,无为而治,没有个人私心私欲,因而天下无论发生什么事情,无不遵循着自身发展变化的规律,即根据事物自身的形、名而产生相应的法规法令,只要事物的形、名确定,法令建立,那么天下的罪恶也就无所逃匿、正义也便彰显出来,天下便可得到治理了。

一心为公者就能明察万物(公生明),能明察万物者就能建功立业。自身正的最高境界是静,静的最高境界就是圣人。没有私心者就是智者,智者的最高境界就可成为天下楷模。就像“称”(平衡)那样来权衡天下事物,参照“天道平衡”法则,无论天下发生什么事,一切便迎刃而解,而且必能得到精准的验证。天下事物复杂繁多,如树木林立,如仓中粟米。然而,只要衡量参照的标准或尺度一旦确定(法度),那么再隐秘微妙的东西也无法逃脱。所以说,“法度已经具备,国家就可依法实施治理了。”断绝了的祭祀得以重新接续,灭亡了的国家重新复生,谁能知道其中的神奇与奥秘呢?衰败的国家又变得兴盛了,祸事又变成了福事,谁能知道其中的究竟呢?只要反求于道,便可以懂得上述祸福、死生、存亡等产生的原因了。应对事物发展变化的基本手段或根本法则,就是平衡!要知进退,知止有节,适度而勿过度,平衡而不失衡,这便是常讲的有道与无道。

天地之间有着恒定的规律,天下百姓有着恒定的职事,高低贵贱有着恒定的职分,养育臣下有着恒定的道理,治理百姓有着恒定的法度。四季更迭、昼夜交替,荣枯变换、柔刚转化,便是天地间恒定的规律;男耕女织,便是老百姓恒定的职事;有德才和无德才的人不能处于同等的地位,便是高低贵贱恒定的职分;选贤任能要与他们的能力相符合而勿过,便是养育臣下恒定的道理;去私心而行公道,便是治理天下百姓恒定的法度。如果上述这些恒定的事物一旦出现了超出常规或极端、过度的现象,就要相应地采取非常规的手段加以调控,常规与非常规兼施,那么这些事物的名分就不会发生改变了。

天下事物无论巨细大小,都有它们各自存在的理由和空间,而逆死、顺生等一切情况的发生,都是由事物本身的名分(性质)所决定的。而事物的名分、形态(有形)一旦确定,便会根据自身的发展规律而自我调整或规正自己(如失衡调整为平衡,或再平衡)。

所以,只有掌握道的人,才能上可明察天地万物周而复始的发展变化,中可通晓明达君臣之分际,下可缜密地详查天下万物所始、所终的自然变化规律,然而却从不以天地万物的主宰自居。所以,他能做到至为纯真质朴且至为精致细密,于浩繁复杂事物之中娴熟地驾驭无形的道,然后便成为了天下的楷模。

【解析】

概括新题目:以道治国

(以下为该文提纲:)

以道治国离不开依法治国

以道治国离不开以德治国

以道治国归根结蒂是“以德依法治国”

以德依法治国的基本原理就是“平衡”

治国就像天地万物自有规律要遵从而不悖逆

以德依法治国的关键在于治国者自身有道德

“道法”——以道治国的基本方法或根本法则。

(以下为正文:)

以道治国离不开依法治国

要根据“道”而设立法规,法规是衡量是非曲直的准绳,决定着国家治理的成败得失。所以,有“道”的人立法而不敢违背废弛法规。所以说,如果能够做到以法律为准绳,就可以明察天下万物而不会被迷惑。

——很明确,以法律为准绳。

以道治国离不开以德治国

“道”虚空无形,寂静玄奥深远,宇宙万物赖之以生存或生长。人生祸害相随,是因为人的贪欲所致,而且这种贪欲永无止境不知满足。人生就必然活动,活动就有祸害,是因为要么时机不到就妄动,要么时机到了抓不住时机,或错过了时机才动。人们活动是为做事,做事就有祸害或失败,是因为违背了规律,或者说是失衡,即对自己的所作所为茫然无知,不知其所以然。相互交往行事就必有约定,约定受到伤害,是因为信用缺失,或不讲信用,是因为不懂得尊重人敬畏人,是自欺欺人或自己欺骗自己,明明自己的不足,反说绰绰有余,或言过其实。

——贪欲,妄动,失信或不讲信用,违背规律等,皆为德之范畴。

以道治国归根结蒂是“以德依法治国”

所以说,宇宙万事万物都生于道,其死生成败都由道决定。祸与福皆在于道,然而人们却并不知道它们其中的根由,要想明白祸福为何皆在于道的道理,就只有先认识清楚虚无、无形与有形这些道的基本特征(虚无、无形:作为“道”概念本身是虚无或无形的,而其所表现出的平衡与失衡的事物的形态则是有形的)。故只要认识清楚了道的虚无、无形与有形这些基本特征,就可以洞察万事万物成长变化的细微之处(明察秋毫),即必须合乎形与名。只要事物的形(有形)、名(合乎事物的名分)成立,那么事物的黑白是非也便随之确定。所以,有道的人观察处理天下大事,不固执,不表现自己,无为而治,没有个人私心私欲,因而天下无论发生什么事情,无不遵循着自身发展变化的规律,即根据事物自身的形、名而产生相应的法规法令,只要事物的形、名确定,法令建立,那么天下的罪恶也就无所逃匿、正义也便彰显出来,天下便可得到治理了。

——先谈道与德,再论刑与法,即道德与法规法令相结合。德法兼具就是无为而治。

以德依法治国的基本原理就是“平衡”

一心为公者就能明察万物(公生明),能明察万物者就能建功立业。自身正的最高境界是静,静的最高境界就是圣人。没有私心者就是智者,智者的最高境界就可成为天下楷模。就像“称”(平衡)那样来权衡天下事物,参照“天道平衡”法则,无论天下发生什么事,一切便迎刃而解,而且必能得到精准的验证。天下事物复杂繁多,如树木林立,如仓中粟米。然而,只要衡量参照的标准或尺度一旦确定(法度),那么再隐秘微妙的东西也无法逃脱。所以说,“法度已经具备,国家就可依法实施治理了。”断绝了的祭祀得以重新接续,灭亡了的国家重新复生,谁能知道其中的神奇与奥秘呢?衰败的国家又变得兴盛了,祸事又变成了福事,谁能知道其中的究竟呢?只要反求于道,便可以懂得上述祸福、死生、存亡等产生的原因了。应对事物发展变化的基本手段或根本法则,就是平衡!要知进退,知止有节,适度而勿过度,平衡而不失衡,这便是常讲的有道与无道。

——“像“称”(平衡)那样来权衡天下事物,参照“天道平衡”法则,无论天下发生什么事,一切便迎刃而解,而且必能得到精准的验证。”“应对事物发展变化的基本手段或根本法则,就是平衡!”

治国就像天地万物自有规律要遵从而不悖逆

天地之间有着恒定的规律,天下百姓有着恒定的职事,高低贵贱有着恒定的职分,养育臣下有着恒定的道理,治理百姓有着恒定的法度。四季更迭、昼夜交替,荣枯变换、柔刚转化,便是天地间恒定的规律;男耕女织,便是老百姓恒定的职事;有德才和无德才的人不能处于同等的地位,便是高低贵贱恒定的职分;选贤任能要与他们的能力相符合而勿过,便是养育臣下恒定的道理;去私心而行公道,便是治理天下百姓恒定的法度。如果上述这些恒定的事物一旦出现了超出常规或极端、过度的现象,就要相应地采取非常规的手段加以调控,常规与非常规兼施,那么这些事物的名分就不会发生改变了。

天下事物无论巨细大小,都有它们各自存在的理由和空间,而逆死、顺生等一切情况的发生,都是由事物本身的名分(性质)所决定的。而事物的名分、形态(有形)一旦确定,便会根据自身的发展规律而自我调整或规正自己(如失衡调整为平衡,或再平衡)。

——万事万物都有着自身恒定的规律,“一旦确定,便会根据自身的发展规律而自我调整或规正自己。”即失衡就要调整复归于平衡,或再平衡,治国亦然。

以德依法治国的关键在于治国者自身有道德

所以,只有掌握道的人,才能上可明察天地万物周而复始的发展变化,中可通晓明达君臣之分际,下可缜密地详查天下万物所始、所终的自然变化规律,然而却从不以天地万物的主宰自居。所以,他能做到至为纯真质朴且至为精致细密,于浩繁复杂事物之中娴熟地驾驭无形的道,然后便成为了天下的楷模。

——治国者自身有道德,才能“于浩繁复杂事物之中娴熟地驾驭无形的道,然后便成为了天下的楷模。”

【简评】

开宗明义第一篇、第一句话,就是要“法治”或“依法治国”。

四千年前的中国就提出了“依法治国”、“以德治国”、“以德依法治国”。

四千年前的中华民族就认识到了“治国之道”在于“平衡”。

四千年前的中国人就明白了天地万事万物都有其自身的规律,要遵从尊重而不要违背或悖逆其规律。

古老的中国,古老的中华民族,一脉相承数千年的民族传统文化。这究竟是一个怎样的国度?怎样的民族?怎样的传统文化?

如果用两个字形容,是否当为“神奇”?

神奇的国度,神奇的民族,神奇的中华民族传统文化!

如果用一个字形容,是否当为“神”?

这是一个神的国度,神的民族,神的中华民族传统文化!

特别,特别是应当引起我们注意的是:该文在中华史上首次明确提出“平衡”的概念,并将此作为应对天地万物特别是人世间一切事物发展变化的基本方法、手段,或根本法则!这不就是“天道平衡”法则吗?——遗憾的是却未能彰显于世,否则人类历史就得改写了!故只能用“天机”使然来理解!当然,而今的彰显或面世,同样只能用“天机”使然来理解!

——切莫错失“天机”啊!


二、国次

【原文】

国失其次①,则社稷大匡②。夺而无予,国不遂亡,不尽天极③,衰者复昌,诛禁不当,反受其央(殃)。禁伐当罪当亡,必虚(墟)其国,兼之而勿擅,是胃(谓)天功。天地无私,四时不息。天地立(位),圣人故载。过极失(当),天将降央(殃)。人强朕(胜)天④,慎辟(避)勿当。天反朕(胜)人,因与俱行,先屈后信(伸),必尽天极,而毋擅天功。

兼人之国,修其国郭,处其郎(廊)庙,听其钟鼓,利其资财,妻其子女,是胃(谓)□逆以芒(荒),国危破亡。故唯圣人能尽天极,能用天当。天地之道,不过三功⑤。功成而不止,身危又(有)央(殃)。

故圣人之伐殹(也),兼人之国,隋(堕)其城郭,棼(焚)其钟鼓。布其资财⑥,散其子女,列(裂)其土地,以封贤者,是胃(谓)天功,功成不废,后不奉(逢)央(殃)。

毋阳窃⑦,毋阴窃,毋土敝,毋故执⑧,毋党别。阳窃者天夺(其光),(阴窃)者土地芒(荒),土敝者天加之以兵,人执者流之四方,党别(者外)内相功(攻)。阳窃者疾,阴窃者几(饥),土敝者亡地,人执者失民,党别者乱,此胃(谓)五逆,五逆皆成,[国危殆,逆天]地之刚,变故乱常,擅制更爽⑨,心欲是行,身危有(央)(殃),(是)胃(谓)过极失当。

【注释】

①次:秩序,此指社会的法治秩序。

②匡:通“枉”,弯曲不正,或“恐慌”,《礼记.礼器》:“众不匡惧”,注:“匡,犹恐也”。此指政权不稳天下大乱等之意

③天极:意指“天道”,或奉行“天道”所达到的极致、最高境界(玄德)。

④人强朕(胜)天:如极权、暴政而天道衰落,即无道而暂时的强盛。另:“天反朕(胜)人”,相反如极权、暴政势力走向衰落而天道兴起(追求正义等),即无道而走向衰落衰亡。

⑤三功:循天道、从地道、行人道,所建立的功业。

⑥布:分发,或广泛散发、给予、分给等之意。

⑦毋阳窃:阳,代表强、健、刚、天等(如“乾卦”);窃,有窃取、智巧、投机取巧等之意,故“阳窃”,极端之意;“毋阳窃”意为:不要极端而失天道(天)之意。“毋阴窃”:阴代表柔、弱、地等之意(如“坤卦”),意指:不要极端而失地道(地)之意。“毋土敝”:“敝”即土地荒芜,土地代表民心,意指:不要使土地荒芜而失民心(人)之意。综上所述:三句话可概括为:不要失去了天、地、人(天道、地道、人道)。

⑧故执:固守,僵化不变,亦可理解为“固执”或“刚愎自用”等。

⑨爽:差,乱,混乱等之意。《老子》“五味令人口爽,意即伤败,引申为:变、乱。

【译文】

国家如果失去了正常的法规秩序,就会政权不稳天下大乱。攻占敌国如果不能给所在国的人民带来利益或好处,便不能持久,如果不能尽力将天道发挥到极致,那些被消灭被摧毁的国家或势力还会得以复生卷土重来,如果诛杀禁伐失当,不仅无益还会反受其害。在禁伐那些理当治罪理当灭亡的国家时,必先虚弱其国(实而虚之,强而弱之),攻占或兼取之后不要贪天之功据为己有,应当归功于天道。由于天地无私,所以才一年四季运转永不停息;由于圣人无私,所以能自立于天地间而承载万物。过则反,物极必反,违背天道天必惩之。当敌国尚处于强盛而天道虚弱时,就要谨慎地避开它;当敌国由强转弱而天道开始兴盛时,就应当乘机而全力以赴地去征讨它,这便是先屈后伸的道理。总之,要将天道发挥到极致,但不能将天道之功据为己有。

 征伐或兼并敌国之后,便修治其城郭,占据其宫室,享用其钟鼓音乐,贪取其资财,霸占其妻女,这些就是悖逆天道的做法,悖逆天道的做法没有不灭亡的,必然重新导致国家最终的危殆与灭亡。所以,只有圣人能够将天道之理发挥到极致,能够用天道治理天下。天地间一切事物的的道理,概括起来不过天、地、人“三功”而已,如果成就了“三功”仍不满足而知止,那么就难免身陷危险与祸灾了。

所以圣人的征伐之道是,征伐或兼并敌国之后,要拆毁它的城郭,焚毁它的钟鼓,分发它的资财,遣散其妻女,分割其土地,封赏或赐予贤德之人,总之不能有私欲而自己占有,这就是成就了天道之功,这样才能功成而不失去,以后也不会遭到祸患。

不要极端而失天道(天),不要极端而失地道(地),不要使土地荒芜(人),不要固执或刚愎自用,不要结党营私。极端而失天道必将受到上天的惩罚,极端而失地道就必然失去土地的馈赠(收成),土地荒芜没有粮食天下就会发生动乱或战乱,统治者固执或刚愎自用老百姓就会心生恐惧或不满而流散四方,结党营私就会相互攻歼而发生内乱。所以,极端而违背天道者必遭受祸灾,极端而失地道者必遭受饥荒,极端而失人道者必失人心、失天下,刚愎自用者失去人民,结党营私者内部生乱,这就叫做违背天道的“五逆”(五种现象)。此五种现象如果同时形成,便打破了天地之纲纪(“天道平衡”法则),就会改变故有的秩序或破坏社会常规(社会规律),独断专行,专断法令,自以为是,随心所欲,一意孤行,最终殃及自己。这些的作法就叫作违反天道。

【解析】

新题目:以道治理他国

为什么要“以道治理他国”?

错误的做法

正确的做法

根本在于遵从“天道平衡”法则

“国次”——以道治理本国之外的国家(其次)。

(以下为正文:)

为什么要“以道治理他国”?

国家如果失去了正常的法规秩序,就会政权不稳天下大乱。攻占敌国如果不能给所在国的人民带来利益或好处,便不能持久,如果不能尽力将天道发挥到极致,那些被消灭被摧毁的国家或势力还会得以复生卷土重来,如果诛杀禁伐失当,不仅无益还会反受其害。在禁伐那些理当治罪理当灭亡的国家时,必先虚弱其国(实而虚之,强而弱之),攻占或兼取之后不要贪天之功据为己有,应当归功于天道。由于天地无私,所以才一年四季运转永不停息;由于圣人无私,所以能自立于天地间而承载万物。过则反,物极必反,违背天道天必惩之。当敌国尚处于强盛而天道虚弱时,就要谨慎地避开它;当敌国由强转弱而天道开始兴盛时,就应当乘机而全力以赴地去征讨它,这便是先屈后伸的道理。总之,要将天道发挥到极致,但不能将天道之功据为己有。

——征伐无道之国,成功后该如何治理?很实际,也是个新命题,前提是必须负责任!即一切要合乎天道,征伐合道,后期治理还是要合道,还是老祖宗想得周全啊!

错误的做法

 征伐或兼并敌国之后,便修治其城郭,占据其宫室,享用其钟鼓音乐,贪取其资财,霸占其妻女,这些就是悖逆天道的做法,悖逆天道的做法没有不灭亡的,必然重新导致国家最终的危殆与灭亡。所以,只有圣人能够将天道之理发挥到极致,能够用天道治理天下。天地间一切事物的的道理,概括起来不过天、地、人“三功”而已,如果成就了“三功”仍不满足而知止,那么就难免身陷危险与祸灾了。

——违背天道,“三功”皆失。

正确的做法

所以圣人的征伐之道是,征伐或兼并敌国之后,要拆毁它的城郭,焚毁它的钟鼓,分发它的资财,遣散其妻女,分割其土地,封赏或赐予贤德之人,总之不能有私欲而自己占有,这就是成就了天道之功,这样才能功成而不失去,以后也不会遭到祸患。

——即像圣人那样。

根本在于遵从“天道平衡”法则

不要极端而失天道(天),不要极端而失地道(地),不要使土地荒芜(人),不要固执或刚愎自用,不要结党营私。极端而失天道必将受到上天的惩罚,极端而失地道就必然失去土地的馈赠(收成),土地荒芜没有粮食天下就会发生动乱或战乱,统治者固执或刚愎自用老百姓就会心生恐惧或不满而流散四方,结党营私就会相互攻歼而发生内乱。所以,极端而违背天道者必遭受祸灾,极端而失地道者必遭受饥荒,极端而失人道者必失人心、失天下,刚愎自用者失去人民,结党营私者内部生乱,这就叫做违背天道的“五逆”(五种现象)。此五种现象如果同时形成,便打破了天地之纲纪(“天道平衡”法则),就会改变故有的秩序或破坏社会常规(社会规律),独断专行,专断法令,自以为是,随心所欲,一意孤行,最终殃及自己。这些的作法就叫作违反天道。

——即不可“五逆”,“此五种现象如果同时形成,便打破了天地之纲纪(“天道平衡”法则)”。

【简评】

今人当借鉴什么?

当然,这些是否只适用于有道、循道、求道或追求“以道治国”者?而弱肉强食、无道、失道之国,是否应当除外呢?(然须警醒)


三、君正

【原文】

一年从其俗,二年用其德,三年而民有得,四年而发号令,[五年而以刑正,六年而]民畏敬,七年而可以正(征)。一年从其俗,则知民则。二年用[其德],民则力。三年无赋敛,则民有得。四年发号令,则民畏敬。五年以刑正,则民不幸。六年[民敬畏,则知刑罚]。七年而可以正(征),则朕(胜)强适(敌)。

俗者顺民心殹(也)。德者爱勉之[也]。[有]得者,发禁拖(弛)关市之正(征)殹(也)。号令者,连为什伍,巽(选)贤不宵(肖)有别殹(也)。心刑正者,罪杀不赦殹(也)。[民敬畏者,不犯刑罚] 殹(也)。可以正(征)者,民死节殹(也)。

若号令发,必厩(究)而上九,壹道同心,[上]下不䞣①,民无它志,然后可以守单(战)矣。号令发必行,俗也。男女劝勉,爱也。动之静之,民无不听,时也。受赏无德,受罪无怨,当也。贵贱有别,贤不宵(肖)衰也②。衣备(服)不相逾,贵贱等也。国无盗贼,诈伪不生。民无邪心,衣食足而刑伐(罚)必也。以有余守,不可拔也。以不足功(攻),反自伐也。

天有生死之时,国有生死之正(政)。因天之生也以养生,胃(谓)之文。因天之杀也以伐死,胃(谓)之武。[文]武并行,则天下从矣。

人之本在地,地之本在宜,宜之生在时,时之用在民,民之用在力,力之用在节。知地宜,须时而树③。节民力以使,则财生。赋敛有度则民富,民富则有佴(耻)④,有佴(耻)则号令成俗,而刑伐(罚)不犯,号令成俗而刑伐(罚)不犯则守固单(战)朕(胜)之道也。

法度者,正(政)之至也。而以法度治者,不可乱也。而生法度者,不可乱也,精公无私而赏罚信,所以治也。

[毋]苛事,节赋敛,毋夺民时,治之安。无父之行,不得子之用。无母之德,不能尽民之力。父母之行备,则天地之德也。三者备则事得矣。能收天下豪桀(杰)票(骠)雄,则守御之备具矣。审于行文武之道,则天下宾矣。号令阖(合)于民心,则民听令。兼爱无私⑤,则民亲上。

【注释】

①䞣(che):《玉篇》:“䞣,牵也。”即牵扯之意。也有分离,分裂之解。

②衰:等差,等级。⑥⑦⑧

③树:种植。

④有耻:懂得羞耻,或有羞耻之心。

⑤兼爱:为墨子所倡导的学说,今本《墨子》有《兼爱》上中下三篇。所谓“兼爱”即今俗称大爱、博爱等,爱无等级差别,平等、不分厚薄亲疏地相爱,爱天下所有人及万物。

【译文】

作为君上理政治国的方针应为:第一年遵从百姓的风俗习惯,第二年选贤任能,第三年要使人民得到实际的利益或实惠,第四年就可以发号施令了,第五年就可以依法治理国家,第六年人民就会心生敬畏(法令),第七年便可以指挥百姓从戎出征了。第一年遵从百姓的风俗习惯,是为了了解民心、民意、百姓是非善恶标准。第二年选贤任能百姓就拥护并努力生产。第三年通过减免赋税征敛,百姓就生活富足。第四年发号施令,百姓都会敬畏服从。第五年依法治理国家,百姓就不敢有侥幸心理。第六年百姓心生敬畏,便自觉遵守法规法令而不敢触犯。第七年率民出征敌国,便能战胜强大的敌人。

 第一年遵从老百姓的风俗是为了是顺应民心、民意。第二年选贤任能是为了更好地为老百姓做事,爱护和勉励老百姓。第三年使百姓富足就要开放禁地、防松关卡、减少赋税。第四年要发号令就要按照“什伍”等形式将人们组织起来并进行管理和训练,使贤与不贤的人在地位上有所区分。第五年以法治理国家,赏罚分明,有罪必罚,不可姑息。第六年百姓有了敬畏之心便不触犯法律。第七年便可以率民出征战胜强敌,这是因为老百姓会出死效力。

若号令发出,百姓必应声集结而上合君意,齐心一致,上下同心同德,民无异心,这样就既可以守也可以战了。号令发出,百姓必定执行,这是因为服从命令已经养成习惯。百姓不分男女相互劝勉,这是因为君主施爱的缘故。动则出征作战,静则守土务农,老百姓没有不听从的,这是因为君主遵循天时的缘故。人民受到奖赏不感恩戴德,受到惩罚没有怨言,这是因为赏罚得当的缘故。贵贱有别,贤与不贤区分鲜明,连服饰都有一定的区别互不僭越,标志着贵贱有异。国家没有盗贼,奸诈虚伪之心不生,民无邪念,这是因为百姓富足,刑罚律令得到了坚决执行。以充足的国力据国防守,国家就不会被攻取,国力不足却要进攻他国。结果反而是自取灭亡。

天地有生死时节(枯荣)国家有生死之政(兴亡)。因循天地之生的时节搞好农业生产养育天下百姓,以德养生,就叫做“文治”,因循天地之死的时节而杀伐,就叫做“武功”。文武兼具,天下就没有不服从的。(古时农事、诛杀、征伐等,都讲究四时时节。)

人的根本在于土地(生产粮食),土地的根本在于因地制宜种植农作物,因地制宜种植农作物的根本在于农时,而用好农时的根本在于老百姓,老百姓的作用在于发挥使用民力,发挥使用民力的根本在于适度有节。懂得因地制宜,就要适时搞好种植,懂得发挥使用民力适度有节,才能创造财富。赋敛适度则人民富足,人民富足则懂得礼义廉耻,礼义廉耻观念形成,就使得老百姓养成服从命令的习惯而不触犯刑罚,养成服从命令的习惯而又不敢触犯刑罚,便是守必固、战必胜的道理。

法度,是至为公正的。依法治国者,切不可恣意妄为不带头执行而干扰了法度;而制定法度者,切不可自以为是朝令夕改而扰乱了法度。只有做到对于法度的精准无误、公道无私、赏罚有信,才是国家得到治理的根本所在。

不要对老百姓施行苛刻的政令(政治宽松),要减轻百姓的赋税,不侵占百姓的农时,这样治理国家社会才能安定。如果没有父亲般阳刚健美的品行,那么就连自己的子女也不会听从;如果没有母亲般慈爱厚德载物的品德,就不能使老百姓为自己尽力。兼具父母的品行,就是君上治理天下应当兼有的天地之德。只要做到上述的去苛政、节赋敛、勿夺农时这三点,就可以成就功业了。如果能广招天下英雄豪杰,那么国家最好的防御就具备了。懂得了实行文武兼备之道,那么天下就会宾服了。发号施令能够合于民心,人民才能自觉地听从命令。广爱天下,秉公执法而无私心,那么就会得到百姓的拥护与爱戴。

【解析】

新题目:依道行事(政事)

依道行事(政事)的主要内容

为什么这样做

这样做的好处

这样做的根据:道德

这样做的依据:合法

依道行事(政事)就是:合道、合德、合法

“君正”——君主要正确做事,做正确的事。

(以下为正文:)

依道行事(政事)的主要内容

作为君上理政治国的方针应为:第一年遵从百姓的风俗习惯,第二年选贤任能,第三年要使人民得到实际的利益或实惠,第四年就可以发号施令了,第五年就可以依法治理国家,第六年人民就会心生敬畏(法令),第七年便可以指挥百姓从戎出征了。第一年遵从百姓的风俗习惯,是为了了解民心、民意、百姓是非善恶标准。第二年选贤任能百姓就拥护并努力生产。第三年通过减免赋税征敛,百姓就生活富足。第四年发号施令,百姓都会敬畏服从。第五年依法治理国家,百姓就不敢有侥幸心理。第六年百姓心生敬畏,便自觉遵守法规法令而不敢触犯。第七年率民出征敌国,便能战胜强大的敌人。

——七年七件事。

为什么这样做

 第一年遵从老百姓的风俗是为了是顺应民心、民意。第二年选贤任能是为了更好地为老百姓做事,爱护和勉励老百姓。第三年使百姓富足就要开放禁地、防松关卡、减少赋税。第四年要发号令就要按照“什伍”等形式将人们组织起来并进行管理和训练,使贤与不贤的人在地位上有所区分。第五年以法治理国家,赏罚分明,有罪必罚,不可姑息。第六年百姓有了敬畏之心便不触犯法律。第七年便可以率民出征战胜强敌,这是因为老百姓会出死效力。

——七件事,七个理由。

这样做的好处

若号令发出,百姓必应声集结而上合君意,齐心一致,上下同心同德,民无异心,这样就既可以守也可以战了。号令发出,百姓必定执行,这是因为服从命令已经养成习惯。百姓不分男女相互劝勉,这是因为君主施爱的缘故。动则出征作战,静则守土务农,老百姓没有不听从的,这是因为君主遵循天时的缘故。人民受到奖赏不感恩戴德,受到惩罚没有怨言,这是因为赏罚得当的缘故。贵贱有别,贤与不贤区分鲜明,连服饰都有一定的区别互不僭越,标志着贵贱有异。国家没有盗贼,奸诈虚伪之心不生,民无邪念,这是因为百姓富足,刑罚律令得到了坚决执行。以充足的国力据国防守,国家就不会被攻取,国力不足却要进攻他国。结果反而是自取灭亡。

——摆事实,讲道理,是否很充分?

这样做的根据:道德

天地有生死时节(枯荣)国家有生死之政(兴亡)。因循天地之生的时节搞好农业生产养育天下百姓,以德养生,就叫做“文治”,因循天地之死的时节而杀伐,就叫做“武功”。文武兼具,天下就没有不服从的。(古时农事、诛杀、征伐等,都讲究四时时节。)

——合道。

人的根本在于土地(生产粮食),土地的根本在于因地制宜种植农作物,因地制宜种植农作物的根本在于农时,而用好农时的根本在于老百姓,老百姓的作用在于发挥使用民力,发挥使用民力的根本在于适度有节。懂得因地制宜,就要适时搞好种植,懂得发挥使用民力适度有节,才能创造财富。赋敛适度则人民富足,人民富足则懂得礼义廉耻,礼义廉耻观念形成,就使得老百姓养成服从命令的习惯而不触犯刑罚,养成服从命令的习惯而又不敢触犯刑罚,便是守必固、战必胜的道理。

——合德

这样做的依据:合法

法度,是至为公正的。依法治国者,切不可恣意妄为不带头执行而干扰了法度;而制定法度者,切不可自以为是朝令夕改而扰乱了法度。只有做到对于法度的精准无误、公道无私、赏罚有信,才是国家得到治理的根本所在。

——“法度,是至为公正的。”

依道行事(政事)就是:合道、合德、合法

不要对老百姓施行苛刻的政令(政治宽松),要减轻百姓的赋税,不侵占百姓的农时,这样治理国家社会才能安定。如果没有父亲般阳刚健美的品行,那么就连自己的子女也不会听从;如果没有母亲般慈爱厚德载物的品德,就不能使老百姓为自己尽力。兼具父母的品行,就是君上治理天下应当兼有的天地之德。只要做到上述的去苛政、节赋敛、勿夺农时这三点,就可以成就功业了。如果能广招天下英雄豪杰,那么国家最好的防御就具备了。懂得了实行文武兼备之道,那么天下就会宾服了。发号施令能够合于民心,人民才能自觉地听从命令。广爱天下,秉公执法而无私心,那么就会得到百姓的拥护与爱戴。

——合道:像父;合德:似母。合法:秉公。正确:“得到百姓的拥护与爱戴。”

【简评】

合道、合德、合法——即为:合道的或正确的“政事”。

今“政事”,虽已非古人“七件事”,然其思路、方法、原则,即“天道平衡”法则是否未变而不变?是否也完全可依道规范出今日天下之“X件事”相传承而无需赛“智慧”矣?这就是“依法依德”执政,即“无为”而不“极端作为”。


四、六分

【原文】

观国者观主,观家[者]观父。能为国则能为主,能为家则能为父。凡观国,有六逆①:其子父,其臣主,虽强大不王。其谋臣在外立(位)者,其国不安,其主不吾(悟),则社稷残。其主失立(位)则国无本,臣不失处则下有根,[国]忧而存。主失立(位)则国芒(荒),臣失处则令不行,此之胃(谓)頽国②。[主暴则生杀不当,臣乱则贤不肖并立,此谓危国]。主两则失其明,男女挣(争)威,国有乱兵,此胃(谓)亡国。

适(嫡)子父,命曰上曊③。群臣离志。大臣主,命曰雍(壅)塞;在强国削,在中国破,在小国亡。谋臣[在]外立(位)者,命曰逆成,国将不宁,在强国危,在中国削,在小国破。主失立(位),臣不失处④,命曰外根,将与祸閵(邻),在强国忧,在中国危,在小国削。主失立(位),臣失处,命曰无本,上下无根,国将大损,在强国破,在中国亡,在小国灭。主暴臣乱,命曰大芒(荒),外戎内戎,天将降央(殃),国无小大,又(有)者灭亡。主两,男女分威,命曰大麋(迷),国中有师,在强国破,在中国亡,在小国灭。

凡观国,有大<六>顺⑤:主不失其立(位),则国[有本,臣]失其处则下无根,国忧而存。主惠臣忠者,其国安。主主臣臣,上下不䞣者,其国强。主执度,臣循理者,其国䩗(霸)昌⑥。主得[位]臣辐属者⑦,王。

六顺六逆[乃]存亡[興壊]之分也。主上者执六分以生杀,以赏[罚],以必伐,天下大(太)平,正以明德,参之与天地,而兼復(覆)载而无私也,故王天[下]。

王天下者之道,有天焉,有地焉,又(有)人焉,参(三)者参用之,[然后]而有天下矣。为人主,南面而立,臣肃敬,不敢敝(蔽)其主。下比顺,不敢敝(蔽)其上。万民和辑,而乐为其主上用,地广人众兵强,天下无适(敌)。

文德厩(究)于轻细,[武]刃于[当罪],王之本也。然而不知王述(术)⑧,不王天下。知王(术)者,驱骋驰猎而不禽芒(荒),饮食喜乐而不面(湎)康,玩好瞏(嬛)好而不惑心,俱与天下用兵,费少而[有]功。[战胜而令行,故福生于内]则国富而民[昌。圣人其留,天下]其[与]。[不]知王述(术)者,驱骋驰猎则禽芒(荒),饮食喜乐则(湎)康,玩好瞏(嬛)好⑨则或(惑)心,俱与天下用兵,费多而无功,单(战)[不] 朕(胜)而令不[行。故福]失[于内,财去而仓廪]空[虚],与天[相逆],则国贫而民芒(荒)。[至]圣之人弗留,天下弗与。如此而有(又)不能重士而师有道,则国人之国已(矣)。

王天下者有玄德,有[玄德] ⑩独知[王术],[故而]王天下而天下莫知其所以。王天下者,轻县国而重士,故国重而安身;贱财而贵有知,故功得而财生;贱身而贵有道,故身贵而令行。[故王]天下[者]天下则之⑾。䩗(霸)主积甲士而征不备(服),诛禁当罪而不私其利,故令行天下而莫敢不听。此自以下,兵单(战)力挣(争),危亡无日,而莫知其所从来。夫言䩗(霸)王,其[无私也],唯王者能兼復(覆)载天下,物曲成焉⑿。

【注释】

①六逆:六种违背规律或常规的现象,即:其子父,其臣主,谋臣外位,主失位,主暴臣乱,主两。

②頽:古颓字(颓废),衰败之意。

③命:天命,天极,天当等即天道之意。曊(fei):违戾,悖逆,忤逆等之意。

④处:此指职位、位置、权位等之意。

⑤六顺:六种可致顺当的现象,即:主不失其位,主惠臣忠,主主臣臣,上下不䞣,主执度臣循理,主得正臣辐属。

⑥䩗(霸):“霸业”或“霸王之业”,即主导、统领天下之意,其实质为“平衡和谐”天下,而非当今世界的“称霸”或“称王称霸”(弱肉强食下的成王败寇而天下老大或主宰),该文中已有非常明确的定义,即:“天下大(太)平,正以明德,参之与天地,而兼復(覆)载而无私也,故王天[下]。”“夫言䩗(霸)王,其[无私也],唯王者能兼復(覆)载天下,物曲成焉。”而管子则更以成功的“霸业”事实昭告天下,也就是其“九合诸侯,一匡天下”即“平衡和谐”天下。所以,所谓“霸”、“霸业”或“王天下”等,也就是中华民族数千年一以贯之追求的“平天下”,内涵或实质即“平衡和谐”天下。

⑦辐:车辐,即围绕车轴的轮木,喻指围绕中心。

⑧王术:此指君王必须掌握的关于“道”的“法术”,即遵循或践行“道”的方法手段或原则等。

⑨瞏(嬛):谓美女姿态,嬛好,此指女乐声色。

⑩玄德:崇高的或高尚的道德。

⑾则:此指准则、法则,或效法、楷模等之意。

⑿物曲成焉:即天下万物各得其宜,皆按照或遵循着各自的规律发展(不被干扰或破坏)。

【译文】

考察一国如何关键在其君,考察一家如何关键在其父。能治理一国的堪任其君,能主事一家的堪为其父。但凡在考察一个国家的时候,有六种悖逆“道”的现象需要注意:第一是太子超出了君父的权威。第二是大臣超出了君主的权威,这样的国家虽强大但不能称王天下。第三是谋臣有异心不尽忠于本国,这样国家就不安全,君主意识不到这一点,国家就会受到损害。第四是君主失去权位而不能行使权力,国家便如同失去了根本,而大臣此时如能恪尽职守,国还有生存的基础,虽有忧患尚可存续。君主失去权位,政事荒废不治,此时大臣再不能克尽职守,则政令不能下达,这便是“衰亡之国”。第五是君主暴戾无道,赏罚不当,滥杀无辜,臣乱朝纲,贵贱不分,贤与不贤的人没有区分,便是“危亡之国”。第六是君主、后妃同时掌政,政令歧出,令人迷惑无所适从,再加之王、妃相互争夺权威,势必导致国家内战,这便是“灭亡之国”。

太子超出了君父的权威,从天道角度讲就是忤逆,会使群臣离心离德;大臣超出了君主的权威,从天道角度讲就是蒙上,遮蔽了君主的威望。这两种情况,发生在大国会受到削弱,发生在中等国家就会破败,发生在小国就会灭亡。谋臣如有外心,从天道角度讲就是背主,悖逆成规,国家将不安宁,此种情况,发生在大国将面临危险,发生在中等国家会被削弱,发生在小国就会破败。君主失去权位,大臣还恪尽职守,从天道角度讲就是国家不失外在的根本,但已接近祸患了,此种情形,发生在大国是令人担忧的,发生在中等国家是很危险的,发生在小国会使其削弱。如果君主失去权位,而且大臣失职,那么国家就失去了生存的根本,上下都没有了根基,国家将受到大的损害,此种情形,将会导致大国破败,中等国家衰亡,小国覆灭。君主暴戾,臣下混乱,从天道角度讲就是大败亡,内忧外患,天将降下祸灾使其遭殃,出现这种情况,无论什么国家都会灭亡。君主、后妃同时掌权,争夺权威,从天道角度讲就是迷惑而大乱象,国家必然发生战乱,必导致强国破败,中等国家灭亡,小国覆灭。

考察一个国家,有六种大顺现象,这就是:君主不失其位,国家便不失其本;如果大臣不能尽职,君主便失去了下面的根基,如此国家虽然存在着忧患,却可继续存续;君主慈爱,臣下忠诚,国家就安定;君臣有序,上下各司其责,不相僭越,则国家强盛;君主执掌法度,臣下行事遵循法理,国家就会霸业昌盛;君主有德而居中,大臣团结在君主周围,这样便可称王天下。

六顺与六逆是决定国家兴衰存亡的分界,君主掌握这六种分界线以作为施行生杀、赏罚和进行征伐的根据。如此,天下就太平安定,公道而彰显德行,效法天地之道,承载万物而公平无私,这样就可以称王天下。

但凡称王天下的,都离不开对天时、地利、人和这三个方面因素的参合运用,然后才能拥有天下。作为国君就要位得其正,名正言顺地行使国君的职权,臣下恭敬不敢蒙蔽君上。下属和顺,不敢欺蒙其上,百姓和睦,甘愿为国君效力,地域广大,人民众多,军队强盛,无敌于天下。

对于“文治”德政的奖赏,要细致入微惠及到下层百姓,而对于诛杀、刑罚等“武治”,必须准确适当,这些就是称王天下的根本。但是,如果不懂得“王术”仍然不能称王天下。懂得“王术”的人,田猎有度,饮宴有节,珍宝声色不惑于心,这样的话,同样是用兵天下,就会耗费少而功效高,战必胜,令必行,这是自身日常形成的“王术”习惯累积的因果福分,便会国家富强而人民昌盛,圣人就会留在身边佐助他,天下人都会亲近追随他。如果不懂得“王术”,田猎无度,沉湎于饮酒作乐,声色珍宝蛊惑其心,这样的话,同样是用兵天下,就耗费高而无功效,虽战不胜,虽令不行,这是自身日常违背“王术”恶习累积的因果报应,财物耗尽而仓廪空虚,违逆天道,使得国家贫困而民不聊生甚至家破人亡,圣人弃之而去,天下人与之离心离德,再加上不重视知识分子、尊有道的人为师,那么国家将为他人所有了。

称王天下的人具有崇高的道德,有了崇高的道德,便独具慧眼深谙“王术”之道,所以,称王天下而天下的人却不知其称王天下的缘由。称王天下的人,重视知识分子而远重于一国一县的权力,这样就使得国家地位高而稳固且自身安逸;重视知识而远重于财富,所以得以建功立业得天下,同时也拥有了财富;重视“道”而远重于自身,因为重“道”而使得自身尊贵且令行天下。所以,称王天下的人,天下人都会以其为表率。霸主积蓄兵力征伐那些不听命的诸候国,诛伐理当治罪的国家而不图私利,所以能令行天下而没有敢于违抗命令的。除此之外,像那些不讲王术,只是凭借武力,为了私利而穷兵黩武的人,身亡国危指日可待,而他们居然还意识不到这种危险和缘由。至于说到那些成就霸王之业者,就在于其“无私”!只有称王天下的人,能效法天地之道,承载万物而公平无私,所以能使天下万物各得其宜。

【解析】

新题目:以道治国之“六要六不要”

“六不要”的内含

“六不要”的危害

“六要”的内含

“六要”的意义

如何做到“六要”

根本在于:重道有德

“六分”——“六要六不要”,治国好坏是与非,唯有以道做区分。

(以下为正文:)

“六不要”的内含

考察一国如何关键在其君,考察一家如何关键在其父。能治理一国的堪任其君,能主事一家的堪为其父。但凡在考察一个国家的时候,有六种悖逆“道”的现象需要注意:第一是太子超出了君父的权威。第二是大臣超出了君主的权威,这样的国家虽强大但不能称王天下。第三是谋臣有异心不尽忠于本国,这样国家就不安全,君主意识不到这一点,国家就会受到损害。第四是君主失去权位而不能行使权力,国家便如同失去了根本,而大臣此时如能恪尽职守,国还有生存的基础,虽有忧患尚可存续。君主失去权位,政事荒废不治,此时大臣再不能克尽职守,则政令不能下达,这便是“衰亡之国”。第五是君主暴戾无道,赏罚不当,滥杀无辜,臣乱朝纲,贵贱不分,贤与不贤的人没有区分,便是“危亡之国”。第六是君主、后妃同时掌政,政令歧出,令人迷惑无所适从,再加之王、妃相互争夺权威,势必导致国家内战,这便是“灭亡之国”。

——内容清晰。

“六不要”的危害

太子超出了君父的权威,从天道角度讲就是忤逆,会使群臣离心离德;大臣超出了君主的权威,从天道角度讲就是蒙上,遮蔽了君主的威望。这两种情况,发生在大国会受到削弱,发生在中等国家就会破败,发生在小国就会灭亡。谋臣如有外心,从天道角度讲就是背主,悖逆成规,国家将不安宁,此种情况,发生在大国将面临危险,发生在中等国家会被削弱,发生在小国就会破败。君主失去权位,大臣还恪尽职守,从天道角度讲就是国家不失外在的根本,但已接近祸患了,此种情形,发生在大国是令人担忧的,发生在中等国家是很危险的,发生在小国会使其削弱。如果君主失去权位,而且大臣失职,那么国家就失去了生存的根本,上下都没有了根基,国家将受到大的损害,此种情形,将会导致大国破败,中等国家衰亡,小国覆灭。君主暴戾,臣下混乱,从天道角度讲就是大败亡,内忧外患,天将降下祸灾使其遭殃,出现这种情况,无论什么国家都会灭亡。君主、后妃同时掌权,争夺权威,从天道角度讲就是迷惑而大乱象,国家必然发生战乱,必导致强国破败,中等国家灭亡,小国覆灭。

——危害极大。

“六要”的内含

考察一个国家,有六种大顺现象,这就是:君主不失其位,国家便不失其本;如果大臣不能尽职,君主便失去了下面的根基,如此国家虽然存在着忧患,却可继续存续;君主慈爱,臣下忠诚,国家就安定;君臣有序,上下各司其责,不相僭越,则国家强盛;君主执掌法度,臣下行事遵循法理,国家就会霸业昌盛;君主有德而居中,大臣团结在君主周围,这样便可称王天下。

——内容明确。

“六要”的意义

六顺与六逆是决定国家兴衰存亡的分界,君主掌握这六种分界线以作为施行生杀、赏罚和进行征伐的根据。如此,天下就太平安定,公道而彰显德行,效法天地之道,承载万物而公平无私,这样就可以称王天下。

但凡称王天下的,都离不开对天时、地利、人和这三个方面因素的参合运用,然后才能拥有天下。作为国君就要位得其正,名正言顺地行使国君的职权,臣下恭敬不敢蒙蔽君上。下属和顺,不敢欺蒙其上,百姓和睦,甘愿为国君效力,地域广大,人民众多,军队强盛,无敌于天下。

——意义非常。(顺应“三功”而合道)

如何做到“六要”

对于“文治”德政的奖赏,要细致入微惠及到下层百姓,而对于诛杀、刑罚等“武治”,必须准确适当,这些就是称王天下的根本。但是,如果不懂得“王术”仍然不能称王天下。懂得“王术”的人,田猎有度,饮宴有节,珍宝声色不惑于心,这样的话,同样是用兵天下,就会耗费少而功效高,战必胜,令必行,这是自身日常形成的“王术”习惯累积的因果福分,便会国家富强而人民昌盛,圣人就会留在身边佐助他,天下人都会亲近追随他。如果不懂得“王术”,田猎无度,沉湎于饮酒作乐,声色珍宝蛊惑其心,这样的话,同样是用兵天下,就耗费高而无功效,虽战不胜,虽令不行,这是自身日常违背“王术”恶习累积的因果报应,财物耗尽而仓廪空虚,违逆天道,使得国家贫困而民不聊生甚至家破人亡,圣人弃之而去,天下人与之离心离德,再加上不重视知识分子、尊有道的人为师,那么国家将为他人所有了。

——“文治”与“武治”兼治,即“文武兼具”。

根本在于:重道有德

称王天下的人具有崇高的道德,有了崇高的道德,便独具慧眼深谙“王术”之道,所以,称王天下而天下的人却不知其称王天下的缘由。称王天下的人,重视知识分子而远重于一国一县的权力,这样就使得国家地位高而稳固且自身安逸;重视知识而远重于财富,所以得以建功立业得天下,同时也拥有了财富;重视“道”而远重于自身,因为重“道”而使得自身尊贵且令行天下。所以,称王天下的人,天下人都会以其为表率。霸主积蓄兵力征伐那些不听命的诸候国,诛伐理当治罪的国家而不图私利,所以能令行天下而没有敢于违抗命令的。除此之外,像那些不讲王术,只是凭借武力,为了私利而穷兵黩武的人,身亡国危指日可待,而他们居然还意识不到这种危险和缘由。至于说到那些成就霸王之业者,就在于其“无私”!只有称王天下的人,能效法天地之道,承载万物而公平无私,所以能使天下万物各得其宜。

——即“能效法天地之道,承载万物而公平无私,所以能使天下万物各得其宜。”

【简评】

“六要六不要”,治国好坏是与非,唯有以道做区分。

平衡和谐,则稳,则吉;

失衡失谐,则乱,则祸。


五、四度

【原文】

君臣易立(位)胃(谓)之逆①,贤不宵(肖)并立胃(谓)之乱,动静不时胃(谓)之逆,生杀不当胃(谓)之暴。逆则失本,乱则失职,逆则失天,[暴]则失人。失本则[荒],失职则侵,失天则几(饥),失人则疾。周遷(迁)动作②,天为之稽③,天道不远,入与处,出与反。

臣君当立(位)胃(谓)之静,贤不宵(肖)当立(位)胃(谓)之正,动静参于天地胃(谓)之文,诛[禁]时当胃(谓)之武。静则安,正[则]治。文[则]明,武则强。安[则]得本,治则得人,明则得天,强则威行。参于天地,阖(合)於民心。文武并立,命之曰上同。

审知四度④,可以定天下,可安一国。顺治其内,逆用于外,成功而伤。逆治其内,顺用其外,功成而亡。内外皆逆,是胃(谓)重央(殃),身危为僇(戮),国危破亡。外内皆顺,命曰天当。功成而不废,后不奉(逢)央(殃)。

声华[实寡]者,用(庸)也。顺者,动也。正者,事之根也。执道循理,必从本始,顺为经纪⑤,禁伐当罪,必中天理。倍(背)约则宭(窘),达刑则伤⑥。倍(背)逆合当,为若又(有)事,虽无成功,亦无天央(殃)。

毋[止生以死],毋御死以生,毋为虚声。声洫(溢)於实,是胃(谓)灭名。极阳以杀,极阴以生,是胃(谓)逆阴阳之命。极阳杀於外,极阴生於内,已逆阴阳,有(又)逆其立(位),大则国亡,小则身受其央(殃)。□□□□□,□□建生。当者有[数],极而反,盛而衰,天地之道也,人之李(理)也。逆顺同道而异理,审知逆顺,是胃(谓)道纪⑦。以强下弱,以何国不克。以贵下贱,何人不得。以贤下不宵(肖),[何事]不[治]。

规之内曰员(圆),柜(矩)之内曰[方],[悬]之下曰正,水之[上]曰平。寸尺之度曰小大短长,权衡之称曰轻重不爽⑧,斗石之量曰小(少)多有数。八度者,用之稽也。日月星辰之期,四时之度,[动静]之立(位),外内之处,天之稽也。高[下]不敝(蔽)其刑(形),美亚(恶)不匿其请(情),地之稽也。君臣不失其立(位),士不失其处,任能毋过其所长,去私而立公,人之稽也。美亚(恶)有名,逆顺有刑(形),请(情)伪有实,王公执[之]以为天下正。

因天时,伐天毁,胃(谓)之武。武刃而以文随其后,则有成功矣。用二文一武者王。其<失>主道,离人理,处狂惑之立(位)处不吾(悟),身必有廖(戮)。柔弱者无罪而幾,不及而翟⑨,是胃(谓)柔弱。港正而[强]者[临罪]而不(究)。名功相抱,是故长久。名功不相抱,名进实退,是胃(谓)失道,其卒必[有]身咎。黄金玉珠臧(藏)积,怨之本也。女乐玩好燔材⑩,乱之基也。守怨之本,养乱之基,虽有圣人,不能为谋。

【注释】

①易:改变。

②周遷(迁)动作:周,周而复始;遷(迁),迁延,进退,变化;动作,此指运动。

③稽:模式,准则,法则。

④四度:君臣不能易位,贤与不贤不能并立,动静必须有时,诛杀刑罚须适时适当。

⑤经:经线和纬线,.比喻线索、条理、秩序,或规划治理等 。

⑥达刑:刑,此指天刑,即违背天道而遭受天道的惩罚;达,达到,即违背了天道。

⑦纪:纲纪,纲领,准则,法则。

⑧爽:差,误差。

⑨无罪而幾,不及而翟:罪,凶险,祸患;几,有备,警惕危险的到来;不及,未至;翟,惊惧。全句:有备无患,即如《易.乾》:“夕惕若厉”之意。

⑩燔材:读为“蕃载”,蕃,盛也;载,置办也。

【译文】

君臣主次位置颠倒就叫做逆,贤与不贤没有贵贱之分谓之乱,动与静不合时宜谓之逆,诛杀刑罚不当谓之暴。君臣主次颠倒之逆就是丧失国之根本,贤与不贤相混淆之乱为失职,动静不合时宜之逆便失天助,杀罚失当之暴则失人心。国失根本则亡,失职便会受到侵害,失去天助便受饥荒,失去人心则如同病入膏肓。天道的运行是周而复始无穷无尽,天地万事万物都以天道为准则。天道其实离我们并不遥远,走进它便可发现自己所处的位置,背离它就只能得到与自己期望相反的结果。

君臣各司其责位置得当谓之静,贤与不贤贵贱有别谓之正,动与静参合天时地利谓之文,诛杀刑罚合时宜且得当谓之武。静则安定,正便可得到治理,文则政治清明,武则国家强盛。安静便得到了治国之本,国家得到了治理才能获得民心,政治清明可得天助,国家强大才有威严。上参合天时,中合地利,下得民心,文武兼具,按照天道的说法,这就是与上天同行。

懂得并把握好“四度”,就可以平定天下,就可以安治一国。运用此“四度”可顺利地治理国内,但如果在外交上违背此“四度”原则,虽可获得一定的成功但也必然会受到伤害。如果治理国内违背这“四度”原则,在外交上却顺利地运用此“四度”原则,那么虽然也可获得一定的成功,但国家必亡。如果内政外交皆违背“四度”原则,那么将降临双重的灾祸,不仅自身有被杀戮的危险,还会导致国破家亡。如果内政外交都顺利地实施了“四度”原则,那么功名成就就不会失去,也不会留有任何后患。

华而不实者,就是难有作为的平庸的人,顺从天道,关键在于实际的行动,自身正的人,做事才有根基。执守天道,遵循事理(人道),必须从基本的事情做起,要把顺应天道作为治理国家或天下的纲纪,既便讨伐有罪而当伐之国,也必须合乎天道之理。背信弃义必然会进退窘困,违背天道法则(达刑)就要受到天道的惩罚(则伤),凡事顺于天理,合于天当,如若国家一旦有事,虽然不能保证功成名就,但不会有天道惩罚的祸灾。

不要从死亡的角度去阻止新生,不要从新生的角度去阻止死亡,不要虚张声势徒有虚名,名声超过实际就是无名。事物当阳气达到极盛时,便开始走向其反面(以杀),当阴气达到极盛时便会有阳气生(以生),这就是阴阳物极必反的天道之理。对于国家而言,阳之极其杀伤力主要表现于外,阴之极而阳生则表现于内。已经违背了阴阳变化的自然规律,又违背为君之道的社会规律,那么大则国家败亡,小则殃及自身。故,当政者应当心中有数,天下万事万物,极而反,盛而衰,这就是天地之道、人事之理。是违背“道”还是顺应“道”,都合乎“道”的道理,但结果迥异且其道理相异,所以能否明白悖逆或顺应道的内在之理,就是衡量是否掌握了道的纲纪的关键。自己虽强,却能够向弱小国家表示谦卑、谦下,那么天下什么国家不能够战胜呢?自己虽然高贵,却能够向卑贱或卑微者表示谦卑、谦下,那么天下有什么人不能够归附呢?而作为贤人,如果能够做到向不贤的人表示谦卑、谦下,那么国家有什么事情不能治理呢?

用圆规画出的图形是圆的,用矩尺画出的图形是方的,用绳墨画出的线是直的,水平面是平的。尺寸是用来衡量大小短长的,秤是用来衡量轻重的,斗石是用来衡量多少的,绳墨是用来测量曲直的。以上这八种度量标准,是人们在日常生活中测量事物的准则。日月星辰都遵循着固定的运行周期,四时更迭都有着一定的次序度数,天地自然万物动与静的变化,事物内在的虚盈增益减损,外在的形态居处次序变化,都以天道为准则,这是天道的法则。地形不隐蔽其高低形貌,土地不隐蔽其肥美贫瘠情状,这是地道的法则。君、臣各居其位,各司其责,选贤任能,量才使用,不超出其所长,摒弃私心而一心为公,这是人道的法则。善恶各有名分,顺应还是悖逆“道”都会表现出各自的形态,事物有真假、虚实,作为王者,只要掌握上述法则,公正执法,便可以成为天下的楷模。

顺应天时,诛伐悖逆天道必然要灭亡的国家,就叫“武”。在武功讨伐之后继之以文德治理,这样就会成功,使用二分文德(文治)一分武功(武治),便可以称王天下。像那种弃失天道、背离人道,极端、狂妄、迷惑而不省悟的君主,必有杀身之祸。柔弱者虽无忧患却能居安思危,不等到祸患到来就警惕自己,趋吉避凶,这便是柔弱(胜刚强)的含义。而恃强者却正相反,祸患已经临头还丝毫意识不到。名声与功绩相符,所以才能长存久安,名声与功绩不相符,名声超过实际,就是失道,最终必有祸患。私下积蓄暗藏黄金珠玉,这是招致怨恨的祸根,女色珍玩无度而迷惑其心,这是生乱的根基。守着凶险的祸根,养着生乱的根基,即便有圣人在身边,也难以为这样的君主出谋划策。

【解析】

新题目:天道不可违

悖逆天道则害

顺应天道则利

合“四度”合天道

结论:天道不可违

天道者:满招损,谦受益

天道者:万事万物皆有“度”

天道者:适度则利,过度则害

“四度”——人道要合乎天道,天道有“度”。

(以下为正文:)

悖逆天道则害

君臣主次位置颠倒就叫做逆,贤与不贤没有贵贱之分谓之乱,动与静不合时宜谓之逆,诛杀刑罚不当谓之暴。君臣主次颠倒之逆就是丧失国之根本,贤与不贤相混淆之乱为失职,动静不合时宜之逆便失天助,杀罚失当之暴则失人心。国失根本则亡,失职便会受到侵害,失去天助便受饥荒,失去人心则如同病入膏肓。天道的运行是周而复始无穷无尽,天地万事万物都以天道为准则。天道其实离我们并不遥远,走进它便可发现自己所处的位置,背离它就只能得到与自己期望相反的结果。

——违背天道则逆、乱、暴。

顺应天道则利

君臣各司其责位置得当谓之静,贤与不贤贵贱有别谓之正,动与静参合天时地利谓之文,诛杀刑罚合时宜且得当谓之武。静则安定,正便可得到治理,文则政治清明,武则国家强盛。安静便得到了治国之本,国家得到了治理才能获得民心,政治清明可得天助,国家强大才有威严。上参合天时,中合地利,下得民心,文武兼具,按照天道的说法,这就是与上天同行。

——顺应天道则静、正、文、武(“四度”)。亦合“三功”。

合“四度”合天道

懂得并把握好“四度”,就可以平定天下,就可以安治一国。运用此“四度”可顺利地治理国内,但如果在外交上违背此“四度”原则,虽可获得一定的成功但也必然会受到伤害。如果治理国内违背这“四度”原则,在外交上却顺利地运用此“四度”原则,那么虽然也可获得一定的成功,但国家必亡。如果内政外交皆违背“四度”原则,那么将降临双重的灾祸,不仅自身有被杀戮的危险,还会导致国破家亡。如果内政外交都顺利地实施了“四度”原则,那么功名成就就不会失去,也不会留有任何后患。

——无论内政或外交。

结论:天道不可违

华而不实者,就是难有作为的平庸的人,顺从天道,关键在于实际的行动,自身正的人,做事才有根基。执守天道,遵循事理(人道),必须从基本的事情做起,要把顺应天道作为治理国家或天下的纲纪,既便讨伐有罪而当伐之国,也必须合乎天道之理。背信弃义必然会进退窘困,违背天道法则(达刑)就要受到天道的惩罚(则伤),凡事顺于天理,合于天当,如若国家一旦有事,虽然不能保证功成名就,但不会有天道惩罚的祸灾。

——“违背天道法则(达刑)就要受到天道的惩罚”。

天道者:满招损,谦受益

不要从死亡的角度去阻止新生,不要从新生的角度去阻止死亡,不要虚张声势徒有虚名,名声超过实际就是无名。事物当阳气达到极盛时,便开始走向其反面(以杀),当阴气达到极盛时便会有阳气生(以生),这就是阴阳物极必反的天道之理。对于国家而言,阳之极其杀伤力主要表现于外,阴之极而阳生则表现于内。已经违背了阴阳变化的自然规律,又违背为君之道的社会规律,那么大则国家败亡,小则殃及自身。故,当政者应当心中有数,天下万事万物,极而反,盛而衰,这就是天地之道、人事之理。是违背“道”还是顺应“道”,都合乎“道”的道理,但结果迥异且其道理相异,所以能否明白悖逆或顺应道的内在之理,就是衡量是否掌握了道的纲纪的关键。自己虽强,却能够向弱小国家表示谦卑、谦下,那么天下什么国家不能够战胜呢?自己虽然高贵,却能够向卑贱或卑微者表示谦卑、谦下,那么天下有什么人不能够归附呢?而作为贤人,如果能够做到向不贤的人表示谦卑、谦下,那么国家有什么事情不能治理呢?

——“万事万物,极而反,盛而衰,这就是天地之道、人事之理。”而“谦卑、谦下……”

天道者:万事万物皆有度

用圆规画出的图形是圆的,用矩尺画出的图形是方的,用绳墨画出的线是直的,水平面是平的。尺寸是用来衡量大小短长的,秤是用来衡量轻重的,斗石是用来衡量多少的,绳墨是用来测量曲直的。以上这八种度量标准,是人们在日常生活中测量事物的准则。日月星辰都遵循着固定的运行周期,四时更迭都有着一定的次序度数,天地自然万物动与静的变化,事物内在的虚盈增益减损,外在的形态居处次序变化,都以天道为准则,这是天道的法则。地形不隐蔽其高低形貌,土地不隐蔽其肥美贫瘠情状,这是地道的法则。君、臣各居其位,各司其责,选贤任能,量才使用,不超出其所长,摒弃私心而一心为公,这是人道的法则。善恶各有名分,顺应还是悖逆“道”都会表现出各自的形态,事物有真假、虚实,作为王者,只要掌握上述法则,公正执法,便可以成为天下的楷模。

——“日月星辰都遵循着固定的运行周期,四时更迭都有着一定的次序度数,天地自然万物动与静的变化,事物内在的虚盈增益减损,外在的形态居处次序变化,都以天道为准则,这是天道的法则。”

天道者:适度则利,过度则害

顺应天时,诛伐悖逆天道必然要灭亡的国家,就叫“武”。在武功讨伐之后继之以文德治理,这样就会成功,使用二分文德(文治)一分武功(武治),便可以称王天下。像那种弃失天道、背离人道,极端、狂妄、迷惑而不省悟的君主,必有杀身之祸。柔弱者虽无忧患却能居安思危,不等到祸患到来就警惕自己,趋吉避凶,这便是柔弱(胜刚强)的含义。而恃强者却正相反,祸患已经临头还丝毫意识不到。名声与功绩相符,所以才能长存久安,名声与功绩不相符,名声超过实际,就是失道,最终必有祸患。私下积蓄暗藏黄金珠玉,这是招致怨恨的祸根,女色珍玩无度而迷惑其心,这是生乱的根基。守着凶险的祸根,养着生乱的根基,即便有圣人在身边,也难以为这样的君主出谋划策。

——文治武功与极端虚妄,柔弱与刚强等。

【简评】

治国理政好与坏,万事万物优与劣,孰左孰右是与非,重大事件、伟大人物善与恶……

——检验自然万物(包括人类)的唯一标准是“天道”即“天道平衡”法则。

实践,仅限于人类。而“平衡规律”或“天道平衡”法则,乃真正唯一的“宇宙真理”。

“天道平衡”——

是观察自己是否整洁、健康、得体的一面镜子;

是检验世间一切美丑、善恶、是非的一把尺度;

是规正天下一切行为适宜、平安、吉祥的准绳;

是主宰宇宙万物兴衰存亡的“上帝”手中魔杖。


六、论

【原文】

人主者,天地之[稽]也①,号令之所出也,[为民]之命也。不尊天天则失其神②,不重地则失其根,不顺[四时之度]而民疾,不处外内之立(位),不应动静之化,则事宭(窘)於内而举③宭(窘)於[外],[八]正皆失,[与天地离]。[天天则得其神。重地]则得其根。顺[四时之度][则财生],而民不[有]疾。[处]外[内之位,应动静之化,则事]得于内而得举于外,八正不失,则与天地总矣。

天执一④,明[三,定二] ⑤,建八正,行七法,然后[施于四极,而四极]之中无不[听命]矣。岐(蚑)行喙息,扇蜚(飞)需(蠕)动,无[不宁其心而安其性,故]不失其常者,天之一也,天执一以明三。日信出信入,南北有极,[度之稽也。月信生信]死,进退有常,数之稽也。列星有数,而不失其行,信之稽也。天明三以定二,则一晦一明,[一阴一阳,一短一长]。天定二以建八正⑥,则四时有度,动静有立(位),而外内有处。

天建建八正以行七法:明以正者,天之道也;适者,天度也;信者,天之期也;极而[反]者,天之生(性)也;必者,天之命也;[常者,天之稽也;处]者,天之所以为物命也。此之胃(谓)七法⑦,七法各当其名,胃(谓)之物。物各[合于道者],胃(谓)之理,理之所在,胃(谓)之[顺]。物有不合于道者,胃(谓)之失理,失理之所在,胃(谓)之逆。逆顺各自命也,则存亡兴坏可知[也]。

[强生威,威]生慧,慧生正,[正]生静。静则平,平则宁,宁则素⑧,素则精,精则神。至神之极,[见]知不惑,帝王者,执此道也。是以守天地之极,与天俱见,尽[施]于四极之中,执六枋(柄)以令天下,审三名以为万事[稽],察逆顺以观于䩗(霸)王危亡之理,知虚实动静之所为,达於名实[相]应,尽知请(情)伪而不惑,然后帝王之道成。

六枋(柄):一曰观,二曰论,三曰僮(动),四曰转,五曰变,六曰化。观则知生死之国,论则知存亡兴坏之所在,动则能破强兴弱,转则不失讳[讳]非之[分],变则伐死养生,化则能明德徐(除)害。六枋(柄)备则王矣。

三名:一曰正名立而偃,二曰倚名法(废)而乱,三曰强主烕(灭)而无名。三名察则事有应矣。

动静不时,种树失地之宜,[则天]地之道逆矣。臣不亲其主,下不亲其上,百族不亲其事,则内理逆矣⑨。逆之所在,胃(谓)之死国⑩,[死国]伐之。反此之胃(谓)顺,[顺]之所在,胃(谓)之生国,生国养之。逆顺有理,则请(情)伪密矣。实者视(示)[人]虚,不足者视(示)人有余。以其有事,起之则天下听;以其无事,安之则天下静。

名实不相应则定,名实不相应则静,勿(物)自正也,名自命也,事自定也。三名察则尽知请(情)伪而[不]惑矣。有国将昌,当罪先亡。

【注释】

①稽:法则,准则。

②天天:遵从天命,取法天道。

③举:行事,执事,施行,如贯彻政令等。

④一:此指“道”或“天道,如庄子:“混同为一”的道。

⑤明三:日、月、星辰。定二:即“阴、阳”。

⑥八正:春夏秋冬,外内(或名实),动静。

⑦七法:正当(名正言顺),适度,有信,极而反,必然,常态(合道),居处(适宜)。

⑧素:素朴,即老子所形容或推崇的“纯真质朴”。

⑨内理:即人理,事理,人事之理,此指社会规律。

⑩死国:即昏庸无道当亡之国。

【译文】

作为君主,就要效法天地遵从自然规律,并以此制定政策法令,使人民得以安身立命。不取法天道就会失去天助神佑,不重视地道就会失去生存之根,违逆四时时节就会招致百姓的不满或怨恨,不能居于内政外交的主导地位,不能顺应动静变化之理,则必陷于内外交困,“八正”皆失与天地相背离。取法于天道,就会得到天助神佑,重视地道就可得到生存之根,顺应四时时节则财富生,百姓就不会有怨恨。居于内政外交的主导地位,顺应动静变化之理,那么内政外交都会取得成就,“八正”不失,便与天地相统一了。

上天凭借万物归于一的道,生成了日月星辰,并以阴阳生成自然万物,建立“八政”,颁行“七法”,然后施行于天下四方,天下则无不听命了。

天地自然万物,爬的、飞的、大的、小的,无不安其心性,故不失其常态,都是由天地恒一的道所决定的,上天凭借恒一的道生出日月星辰。太阳总是按照确定的时间东升西落,南北方位清晰明确,这是由其运行的“度”数所决定的自然法则。月亮十五时饱满而初一时却消隐不见,盈亏满损皆有常规,这是由其所运行的“时”数所决定的自然法则。众星运行也各有度数,而从不离失它们运行的轨道,这是由它们各自确定的位置(信生信死)“信”所决定的自然法则。上天生成了日月星辰,并以阴阳生成自然万物,也便有了昼夜、阴阳、生杀的交替转化更迭。上天行阴阳使自然万物各得其位各得其宜,并使“八政”得以建立,从而使得四时有“度”,动静有“时”,外内有“信”。

上天建“八正”,而行“七法”:自然万物,具有通达天地自然法则并规正自己的特性,这是天道所具有的规范或规正天下万物的特性所决定的;自然万物,都具有得当适度的特性,这是由天道的度数所决定的;自然万物,信生信死即信实的特性,这是由天道时数的周期性所决定的;物极必反,这是由天道故有的本性所决定的;自然万物,都具有必然的发展趋势,这是由天道的天然使命或规律特性所决定的;自然万物,都能保持自然的常态,遵循常理,依从常规,这是由天道不变的恒一性所决定的;自然万物,各得其宜,这是由天道能使万物各安其性(命)所决定的。以上所述便是“七法”,“七法”的内容与各自的名称皆相符,名实相符称作物。万事万物,顺应道者,便为合理,合理所表现的形态就是合道(平衡和谐)。万事万物,只要是不合道的,就是不合理或失常理,失理就是悖逆道。顺应道,或悖逆道,都是由各自的性质所决定的,懂得了这个道理,天地万事万物兴衰存亡的道理也就明白了。

强大产生威严,威严产生恩惠,恩惠产生端正,端正产生平静。平静则平和,平和则安宁,安宁则素朴(纯真质朴),素朴则精细(极致),精细则神妙(神奇)。神奇或神妙达到极致(道),认识便不会被迷惑了,作为帝王,所应当执守的便是此道。因此把握天道运行的规律,效法天地,进退动静取法天道,并施于天下四方,掌握六种治国方略以号令天下,审察三种名实关系来作为处理各种事务的准则,考察悖逆或顺应天道的实情,来说明或霸、或王、或存或亡的道理,了解虚实、动静不同施为的结果,通晓名实相符或名正言顺的道理,详细了解其真伪而不被迷惑,这样的话帝王之道也就成了。

治理国家与天下的六种手段:一是观察,二是辨析,三是行动,四是决断,五是应变,六是教化。通过观察,便可了解天下一些国家生死兴亡的征兆;通过综合深入地分析,便知一些国家兴衰存亡的原因所在;行天道战胜无道之强敌,辅助有道之弱小,关键在于行动;动与静在于把握时机,决断行动,这样就不会留下是非遗憾;顺时应变,就能讨伐当死之国而养护生命;通过教化便能彰显道德扬善惩恶。如能做到这六个方面,便具备了称王天下的条件。

决定国家治与乱的三种名实关系:一是“正名”,即形名正定,名实相副,名正言顺,则法度立而国家安定。二是“奇名”,即形名不正,名实不副,名不正言不顺,则法度废而国家乱。三是“无名”,即没有名分,无名无实无自主,国家虽可暂时的强大但终会灭亡。懂得了以上三种形名关系,也就具备了应付天下事物的手段。

动与静不遵从时节,又不因地制宜地种植农作物,则便是违背天道、地道的自然规律。臣不亲近君主,下属不亲近上级,各行各业的人不专心于各自的本职工作,就是违背了社会规律。违背自然规律与社会规律的国家,就是无道必亡的国家,对这样的国家就应当讨伐。而与上述相反的有道之国便称作“顺”,“顺”之所在,就在于有道,即顺应了自然规律与社会规律,这样的国家就是当生的国家,就应当帮扶。通过分析,便可对一个国家是违背道还是顺应道及其真假虚实了解清楚了。在讨伐那些无道国家时,兵力充足要装出兵力不足的样子(实而虚之),兵力不足时装出兵力充备(虚而实之),便可战而胜之。如此在天下发生战事时,发动人民从事征战,人民则无不听命;在天下太平时,让百姓安心从事生产,百姓则安居乐业,社会平静祥和。

自然万物,有的虽然名实不相符却能够暂时安定,有的虽然名实不相符却能够暂时安静,这是因为自然万物都能够自我规正(调整)自己,都能够根据自身的特性通过自身的调整而最终实现名实相副或名正言顺,这就是世界万事万物各有其道或各寻其道而自我生成发展的道理。而从上述“三名”便知,人事之人道不同于自然万物之天道(人事在于人为而非自然,人事的名实相符在于人自身),了解了这些,便清楚了一切事物的真伪而不会受到迷惑了。有道的国家必然昌盛,无道就是有罪而必然灭亡的国家。

【解析】

新题目:人道要合乎天道

人道要合乎天道

天道者:“八政”、“七法”

合“八政”行“七法”者合天道

一是必须具备“六种手段”

二是要有“三种名实关系”

三是动、静慎重须合天道

四是合天道者注重“调整”

“论”——关于“社会规律”要合乎“自然规律”的道理。

(以下为正文:)

人道要合乎天道

作为君主,就要效法天地遵从自然规律,并以此制定政策法令,使人民得以安身立命。不取法天道就会失去天助神佑,不重视地道就会失去生存之根,违逆四时时节就会招致百姓的不满或怨恨,不能居于内政外交的主导地位,不能顺应动静变化之理,则必陷于内外交困,“八正”皆失与天地相背离。取法于天道,就会得到天助神佑,重视地道就可得到生存之根,顺应四时时节则财富生,百姓就不会有怨恨。居于内政外交的主导地位,顺应动静变化之理,那么内政外交都会取得成就,“八正”不失,便与天地相统一了。

——即“社会规律”要适应“自然规律”。开宗明义,“作为君主(人),就要效法天地遵从自然规律(天道),并以此制定政策法令(人道),使人民得以安身立命。”

天道者:“八政”、“七法”

八政:

上天凭借万物归于一的道,生成了日月星辰,并以阴阳生成自然万物,建立“八政”,颁行“七法”,然后施行于天下四方,天下则无不听命了。

天地自然万物,爬的、飞的、大的、小的,无不安其心性,故不失其常态,都是由天地恒一的道所决定的,上天凭借恒一的道生出日月星辰。太阳总是按照确定的时间东升西落,南北方位清晰明确,这是由其运行的“度”数所决定的自然法则。月亮十五时饱满而初一时却消隐不见,盈亏满损皆有常规,这是由其所运行的“时”数所决定的自然法则。众星运行也各有度数,而从不离失它们运行的轨道,这是由它们各自确定的位置(信生信死)“信”所决定的自然法则。上天生成了日月星辰,并以阴阳生成自然万物,也便有了昼夜、阴阳、生杀的交替转化更迭。上天行阴阳使自然万物各得其位各得其宜,并使“八政”得以建立,从而使得四时有“度”,动静有“时”,外内有“信”。

——八正:春夏秋冬,外内(或名实),动静。

七法:

上天建“八正”,而行“七法”:自然万物,具有通达天地自然法则并规正自己的特性,这是天道所具有的规范或规正天下万物的特性所决定的;自然万物,都具有得当适度的特性,这是由天道的度数所决定的;自然万物,信生信死即信实的特性,这是由天道时数的周期性所决定的;物极必反,这是由天道故有的本性所决定的;自然万物,都具有必然的发展趋势,这是由天道的天然使命或规律特性所决定的;自然万物,都能保持自然的常态,遵循常理,依从常规,这是由天道不变的恒一性所决定的;自然万物,各得其宜,这是由天道能使万物各安其性(命)所决定的。以上所述便是“七法”,“七法”的内容与各自的名称皆相符,名实相符称作物。万事万物,顺应道者,便为合理,合理所表现的形态就是合道(平衡和谐)。万事万物,只要是不合道的,就是不合理或失常理,失理就是悖逆道。顺应道,或悖逆道,都是由各自的性质所决定的,懂得了这个道理,天地万事万物兴衰存亡的道理也就明白了。

——即合乎“八政”的七种自然法则现象。(也可称其为七种“自然真理”表现。)

合“八政”行“七法”者合天道

强大产生威严,威严产生恩惠,恩惠产生端正,端正产生平静。平静则平和,平和则安宁,安宁则素朴(纯真质朴),素朴则精细(极致),精细则神妙(神奇)。神奇或神妙达到极致(道),认识便不会被迷惑了,作为帝王,所应当执守的便是此道。因此把握天道运行的规律,效法天地,进退动静取法天道,并施于天下四方,掌握六种治国方略以号令天下,审察三种名实关系来作为处理各种事务的准则,考察悖逆或顺应天道的实情,来说明或霸、或王、或存或亡的道理,了解虚实、动静不同施为的结果,通晓名实相符或名正言顺的道理,详细了解其真伪而不被迷惑,这样的话帝王之道也就成了。

——尽人事,行人道,必须参照或合“八政”行“七法”,如此者合天道。

一是必须具备“六种手段”

治理国家与天下的六种手段:一是观察,二是辨析,三是行动,四是决断,五是应变,六是教化。通过观察,便可了解天下一些国家生死兴亡的征兆;通过综合深入地分析,便知一些国家兴衰存亡的原因所在;行天道战胜无道之强敌,辅助有道之弱小,关键在于行动;动与静在于把握时机,决断行动,这样就不会留下是非遗憾;顺时应变,就能讨伐当死之国而养护生命;通过教化便能彰显道德扬善惩恶。如能做到这六个方面,便具备了称王天下的条件。

——治国决策不可或缺(今天亦然)。

二是要有“三种名实关系”

决定国家治与乱的三种名实关系:一是“正名”,即形名正定,名实相副,名正言顺,则法度立而国家安定。二是“奇名”,即形名不正,名实不副,名不正言不顺,则法度废而国家乱。三是“无名”,即没有名分,无名无实无自主,国家虽可暂时的强大但终会灭亡。懂得了以上三种形名关系,也就具备了应付天下事物的手段。

——治国决策必不可少(今天亦然)。

三是动、静慎重须合天道

动与静不遵从时节,又不因地制宜地种植农作物,则便是违背天道、地道的自然规律。臣不亲近君主,下属不亲近上级,各行各业的人不专心于各自的本职工作,就是违背了社会规律。违背自然规律与社会规律的国家,就是无道必亡的国家,对这样的国家就应当讨伐。而与上述相反的有道之国便称作“顺”,“顺”之所在,就在于有道,即顺应了自然规律与社会规律,这样的国家就是当生的国家,就应当帮扶。通过分析,便可对一个国家是违背道还是顺应道及其真假虚实了解清楚了。在讨伐那些无道国家时,兵力充足要装出兵力不足的样子(实而虚之),兵力不足时装出兵力充备(虚而实之),便可战而胜之。如此在天下发生战事时,发动人民从事征战,人民则无不听命;在天下太平时,让百姓安心从事生产,百姓则安居乐业,社会平静祥和。

——即任何动与静,都必须遵循道,依天道行事。

四是合天道者,注重“调整”

自然万物,有的虽然名实不相符却能够暂时安定,有的虽然名实不相符却能够暂时安静,这是因为自然万物都能够自我规正(调整)自己,都能够根据自身的特性通过自身的调整而最终实现名实相副或名正言顺,这就是世界万事万物各有其道或各寻其道而自我生成发展的道理。而从上述“三名”便知,人事之人道不同于自然万物之天道(人事在于人为而非自然,人事的名实相符在于人自身),了解了这些,便清楚了一切事物的真伪而不会受到迷惑了。有道的国家必然昌盛,无道就是有罪而必然灭亡的国家。

——“自然万物都能够自我规正(调整)自己,都能够根据自身的特性通过自身的调整而最终实现名实相副或名正言顺”(平衡和谐)。人类则须自身的积极主动地进行“调整”或“再平衡”,这也是“人类的命运掌握在人类自己手中”的道理所在。

【简评】

“人道要合乎天道”,即“社会规律”要合乎“自然规律”。

——真理乎?重要乎?能够轻视而违背乎?


七、亡论

【原文】

凡犯禁绝理,天诛必至。一国而服(备)六危者灭。一国而服(备)三不辜者死,废令者亡。一国之君而服(备)三壅者,亡地更君。一国而服(备)三凶者,祸反(自)及也。上洫(溢)者死①,下洫(溢)者刑,德溥(簿)而功厚者隋(隳),名禁而不王者死,抹(昧)利,襦传②,达刑③,为乱首,为怨媒,此五者,祸皆反自及也。

守国而侍(恃)其地险者削。用国而侍(恃)其强者弱。兴兵失理,所伐不当,天降二殃。逆节不成,是胃(谓)得天;逆节果成,天将不盈其命而重其刑。赢极必静,动举必正。赢极而不静,是胃(谓)失天。动举而不正,[是]胃(谓)后命。大杀服民,僇(戮)降人,刑无罪,过(祸)皆反自及也。所伐当罪,其祸五之;所伐不当,其祸什之。

国受兵而不知固守,不邪恒以地界为私者□。救人而弗能存,反为祸门,是胃(谓)危根。声华实寡⑥,危国亡土。夏起大土功,命曰绝理,犯禁绝理,天诛必至。

六危:一曰适(嫡)之父。二曰大臣主。三曰谋臣[外]其志。四曰听诸侯之所废置。五曰左右比周以雍(壅)塞。六曰父兄党以(拂)。[六]危不胜,祸及於身。

[三]不辜:一曰妄杀贤,二曰杀服民,三曰刑无罪。此三不辜。

三雍(壅):内立(位)胜胃(谓)之塞,外立(位)胜胃(谓)之拂⑦;内外皆胜则君孤直(特)。以此有国,守不固,单(战)不克,此胃(谓)一雍(壅)。从中令外胃(谓之)惑,从外令中胃(谓)之[贼],外内遂诤(争),则危都国,此谓二雍(壅)。一人擅主,命曰蔽光,从中外周,此胃(谓)重雍(壅)。外内为一,国乃更,此胃(谓)三雍(壅)。

三凶:一曰好凶器。二曰行逆德⑧。三曰纵心欲。此胃(谓)(三凶)。

[昧]天(下之)利,受天下之患;抹(昧)一国之利者,受一国之祸。约而倍之,胃(谓)之襦传。伐当罪,见利而反,胃(谓)之达刑。上杀父兄,下走子弟,胃(谓)之乱首。外约不信,胃(谓)之怨媒,有国将亡,当[罪复]昌。

【注释】

①洫(xu):原指田间的水道,沟渠或滥,坏败等,此形容“溢”即满溢或自满。

②襦传:马王堆汉墓帛书整理小组认为,襦即繻,“繻传”谓符信凭证或约信等之意,此反意喻指轻弃信约等,如“轻易地改变主意背弃盟约”(陈鼓应)。

③达刑:达到了天道惩罚的程度,如“不合于天刑,不恭行天罚。意即不能很好地执行上天的旨意对有罪的国家进行惩罚征讨。”(陈鼓应)

④怨媒:引起怨恨的媒介。

⑤后命:后,不及,达不到。“后命”,不合天命。

⑥声华实寡:即“徒有虚名而少有实际。(余明光)

⑦内位:指后妃。外位:指大臣。

⑧逆德:即违背天道之德,如“违背天道而倒行逆施。”(陈鼓应)

⑨约而倍之:约,订立条约。倍,通“背”,背弃。

【译文】

无论是谁,违背天道天必惩之。一个国家如果具备了因六种悖逆天道的现象,这个国家就会灭亡。一个国家如果出现了滥施刑罚肆意杀戮三种无罪的人,这个国家就会濒于死地,这是因为废弛法令的国家必然灭亡。一个国家的君主如果出现了三个方面壅塞不通的情况,就会丧失国土,该君主就得下台。一个国家的君主如果出现三种凶兆,就会自己招来祸殃。君上骄狂自满者必死,臣下骄狂自满者必刑;德行浅薄而待遇丰厚者,必身败名裂;明令禁止而不施行并以此称王者,必死路一条;贪图利益,不讲信用,悖逆天道,带头惑乱天下,这就是招致怨恨的媒介。这五种情况,都会祸及自身。

一国之防守,如果仅凭借其地势险要、城郭牢固,势必有被削弱的危险。一国之用兵,如果自恃强大,不讲道义,不合天道,就会祸上加祸。不违背天道,就会得到天助;违背天道,国家的命数也就不长了,还会受到上天的重罚。当事物运行变化发展到极点时,就必须安静下来,进退谨慎,举止适度。当事物运行变化发展到极点时,却还不能冷静下来,就会失道而失去天助。动静进退不适度,就是违背天命。滥杀已经归服的人,屠杀已经投降的人,滥施刑罚伤害无辜,都会祸及自身。虽然讨伐的是有罪的国家,但使用武力仍然会给所在国的人民带来五倍的祸灾,而如果讨伐不当,就是加害的十倍的祸害。

国家遭到侵犯却不知如何固守,下面的人又经常采取不正当的手段改变疆界据为私有。援救他国却不能使自己免于凶险,反而给自己招来祸患。上述这些就是国家招致危险的根源。徒有强大的虚名而少有实际,国家就有亡国失土的危险。夏天正值农忙季节,却大兴土木,就是违背天理,违背天理,上天的惩罚也就要到来了。

所谓“六危”:一是儿子越位,超越了父亲的权力。二是臣子越主,超越了君主的权力。三是谋臣怀有二心(外心),与君主貌合神离。四是放纵诸侯权力,听任诸侯随意废弃任命自己的官吏。五是君主左右身边的人朋比为奸,相互勾结蒙蔽君主,堵塞了君主信息渠道。六是君主的伯叔兄弟等结党营私,违抗、破坏法律法令。上述这六种危险因素如果不能克服,必然会自取其祸。

所谓“三不辜”:一是肆意妄自迫害贤良,二是肆意杀戮已经归服的人,三是滥杀无辜,这就是“三不辜”。

所谓“三壅”:以后妃为代表的外戚势力过大,导致上下闭塞不通;臣下的权力过大,越主或代主;外戚和大臣内外勾结,结党营私,导致君上孤立、势单力薄。像这样的国家,防守不能稳固,攻战不能取胜,这是“一壅”。假藉中央的名义命令地方,就是蛊惑天下,假藉地方势力要挟中央,就是乱臣贼子,导致中央与地方相互争夺权力,致使国家受到损害,这是“二壅”。被后妃一人控制了君主,按照天命的说法就是遮蔽了日光,后妃与权臣勾结,裹挟君主、封锁消息,这就是严重的壅蔽。一旦权臣势力与后妃为首的外戚势力勾结在一起,那么国家也就要更换君主了,这就是“三壅”。

所谓“三凶”,一是恃勇好战,嗜杀成性。二是违背天道,倒行逆施。三是目无法纪,随心所欲,这就叫做“三凶”。

贪图天下的财利,就得承受天下的祸患;贪图一国的财利,就得承受一国的祸患。违背条约,不守信用,这就叫作反复无常。结盟讨伐有罪之国,见到利益便中途而返,见利忘义,退出盟国放弃讨伐,这就是违背了天道惩罚的刑罚。对上杀害父兄,对下赶跑子弟,这就是祸乱之首。不遵守条约,不守信用,背信弃义,这就是引起怨恨的媒介,将导致国家灭亡,那些被讨伐削弱有罪的国家,也会因此而重新复兴。

【解析】

新题目:治国之道之“无道必亡”

“无道必亡”之无德

“无道必亡”之无道

“无道必亡”之无道德

表现一“六危”

表现二“三不辜”

表现三“三壅”

表现四“三凶”

表现五“无信”

“亡论”——关于“无道必亡”的论述。

(以下为正文:)

“无道必亡”之无德

无论是谁,违背天道天必惩之。一个国家如果具备了因六种悖逆天道的现象,这个国家就会灭亡。一个国家如果出现了滥施刑罚肆意杀戮三种无罪的人,这个国家就会濒于死地,这是因为废弛法令的国家必然灭亡。一个国家的君主如果出现了三个方面壅塞不通的情况,就会丧失国土,该君主就得下台。一个国家的君主如果出现三种凶兆,就会自己招来祸殃。君上骄狂自满者必死,臣下骄狂自满者必刑;德行浅薄而待遇丰厚者,必身败名裂;明令禁止而不施行并以此称王者,必死路一条;贪图利益,不讲信用,悖逆天道,带头惑乱天下,这就是招致怨恨的媒介。这五种情况,都会祸及自身。

——此为“德”的内含。

“无道必亡”之无道

一国之防守,如果仅凭借其地势险要、城郭牢固,势必有被削弱的危险。一国之用兵,如果自恃强大,不讲道义,不合天道,就会祸上加祸。不违背天道,就会得到天助;违背天道,国家的命数也就不长了,还会受到上天的重罚。当事物运行变化发展到极点时,就必须安静下来,进退谨慎,举止适度。当事物运行变化发展到极点时,却还不能冷静下来,就会失道而失去天助。动静进退不适度,就是违背天命。滥杀已经归服的人,屠杀已经投降的人,滥施刑罚伤害无辜,都会祸及自身。虽然讨伐的是有罪的国家,但使用武力仍然会给所在国的人民带来五倍的祸灾,而如果讨伐不当,就是加害的十倍的祸害。

——此为“道”的内含。

“无道必亡”之无道德

国家遭到侵犯却不知如何固守,下面的人又经常采取不正当的手段改变疆界据为私有。援救他国却不能使自己免于凶险,反而给自己招来祸患。上述这些就是国家招致危险的根源。徒有强大的虚名而少有实际,国家就有亡国失土的危险。夏天正值农忙季节,却大兴土木,就是违背天理,违背天理,上天的惩罚也就要到来了。

——此为“道德”的内含。

表现一“六危”

所谓“六危”:一是儿子越位,超越了父亲的权力。二是臣子越主,超越了君主的权力。三是谋臣怀有二心(外心),与君主貌合神离。四是放纵诸侯权力,听任诸侯随意废弃任命自己的官吏。五是君主左右身边的人朋比为奸,相互勾结蒙蔽君主,堵塞了君主信息渠道。六是君主的伯叔兄弟等结党营私,违抗、破坏法律法令。上述这六种危险因素如果不能克服,必然会自取其祸。

表现二“三不辜”

所谓“三不辜”:一是肆意妄自迫害贤良,二是肆意杀戮已经归服的人,三是滥杀无辜,这就是“三不辜”。

表现三“三壅”

所谓“三壅”:以后妃为代表的外戚势力过大,导致上下闭塞不通;臣下的权力过大,越主或代主;外戚和大臣内外勾结,结党营私,导致君上孤立、势单力薄。像这样的国家,防守不能稳固,攻战不能取胜,这是“一壅”。假藉中央的名义命令地方,就是蛊惑天下,假藉地方势力要挟中央,就是乱臣贼子,导致中央与地方相互争夺权力,致使国家受到损害,这是“二壅”。被后妃一人控制了君主,按照天命的说法就是遮蔽了日光,后妃与权臣勾结,裹挟君主、封锁消息,这就是严重的壅蔽。一旦权臣势力与后妃为首的外戚势力勾结在一起,那么国家也就要更换君主了,这就是“三壅”。

表现四“三凶”

所谓“三凶”,一是恃勇好战,嗜杀成性。二是违背天道,倒行逆施。三是目无法纪,随心所欲,这就叫做“三凶”。

表现五“无信”

贪图天下的财利,就得承受天下的祸患;贪图一国的财利,就得承受一国的祸患。违背条约,不守信用,这就叫作反复无常。结盟讨伐有罪之国,见到利益便中途而返,见利忘义,退出盟国放弃讨伐,这就是违背了天道惩罚的刑罚。对上杀害父兄,对下赶跑子弟,这就是祸乱之首。不遵守条约,不守信用,背信弃义,这就是引起怨恨的媒介,将导致国家灭亡,那些被讨伐削弱有罪的国家,也会因此而重新复兴。

【简评】

为何“无道必亡”?

道者,注重调整天下各方面的利益关系,追求平衡和谐,焉能不兴?

无道者,不注重调整天下各方面的利益关系,失衡失谐,焉能不亡?

“天道平衡”——失“天道”就是失去了“平衡”,失衡必失谐失稳。

“天道平衡”——主宰宇宙的唯一真理,“失衡”就失去了宇宙万物。


八、论约

【原文】

始于文而卒于武,天地之道也。四时有度,天地之李(理)也。日月星晨(辰)有数,天地之纪也①。三时成功,一时刑杀,天地之道也。四时而定,不爽不代(忒)②,常有法式,[天地之理也]。一立一废,一生一杀,四时代正,冬(终)而复始,(人)事之理也。

逆顺是守。功洫(溢)於天,故有死刑。功不及天,退而无名。功合于天,名乃大成。人事之理也。顺则生,理则成,逆则死,失[则无]名。杯(倍)天之道,国乃无主③,无主之国,逆顺相功(攻),伐本隋(隳)功④,乱生国亡,为若得天,亡地更君。不循天常,不节民力,周迁而无功。养死伐生,命曰逆成。不有人戮⑤,必有天刑。逆节始生,慎毋[谌]正⑥,皮(彼)且自氐(抵)其刑。

故执道者之观于天下也,必审观事之所始起,审其刑(形)名。刑(形)名已定,逆顺有立(位),死生有分,存亡兴坏有处,然后参之于天地之恒道,乃定祸福死生存亡兴坏之所在。是故万举不失理,论天下无遗策。故能立天子,置三公,而天下化之,之胃(谓)有道。

【注释】

①纪:纲纪,规律,规则,此指天道法则。

②不爽不忒:“爽”与“忒”都有差错的意思。

③主:根本,支柱。

④伐本隳功:破坏根本毁坏事功。本,根本。隳,毁坏。

⑤不有:没有不……

⑥谌:读为戡,伐也。

【译文】

始于文治德教,终于武功刑罚,文武兼治,是合乎天地之道的。四时变化有自己的运行规则或天道法度,这是天地自然规律的道理;日月星辰有自己的运行轨迹和周期,这是天地自然的纲纪;春夏秋三季为生长收获时节,而冬季则万物凋零萧杀,这就是天地自然之道;一年四季交替更迭既已确定,便准确无误永无差错,如此恒定的常态与法则,就是天地自然运行的道理;有立有破,有生有死,有荣有枯,四季更替,周而复始,循环往复,没有穷尽,这些同样也是人事之理或社会规律的道理。

先认识清楚是违逆天道还是顺应天道,要固守天道而不变。如果人的功事(人道)超过了天道,便有败亡之祸;如果人的功事(人道)达不到天道的要求,就会功不成名不就一事无成;只有人的功事(人道)合乎天道,才能功成名就。这些便是取法自然规律的人类法则。顺应天道便得以生存,合乎天道之理方能成就功业;悖逆天道只有死路一条,迷失天道一事无成。背逆天道,国家便失去了根本,失去了根本的国家,就会出现发展逆与顺矛盾曲折的混乱状态,根本动摇,功事毁坏,那么就会天下大乱、国家灭亡,假如顺应天道,得到天助,又怎么能够丧失国土,更换君主。不遵循天道,不节约民力,无论做什么事情都不会成功。养育(固守保护)那些将要死亡的腐朽无道的事物,扼杀讨伐那些有生命力的合道的事物,按照天道的说法就是倒行逆施,没有人不遭到杀戮的,也必然要受到天道的惩罚。悖逆天道时节的事物,开始时往往气势方钢,要非常谨慎地对待,不要轻易地去诛讨或矫正它,它终会自然地受到天道的惩罚而变得虚弱。

所以,掌握“道”的人,在观察天下的时候,一定要详细考察事物的起因,审视他们的形与名。形与名确定了,那么是违逆天道还是顺应天道也就确定了,当生当死也就有了区分,存亡兴衰就有了定位,然后参照天地自然规律,就可以确定祸福死生存亡兴衰的原因所在了。这样的话,一切举措或做一切事情都不会违背自然规律,思谋论理天下万事都不会失算失策。因此就能够设立天子,置建三公,天下百姓都会受到教化,这就叫做“有道”。

【解析】

新题目:以道治国之“道与德”

合道者合德

德必须合道

有道才有德

“论约”——约者,信也;信者,德也。论约,关于何为德。

(以下为正文:)

合道者合德

始于文治德教,终于武功刑罚,文武兼治,是合乎天地之道的。四时变化有自己的运行规则或天道法度,这是天地自然规律的道理;日月星辰有自己的运行轨迹和周期,这是天地自然的纲纪;春夏秋三季为生长收获时节,而冬季则万物凋零萧杀,这就是天地自然之道;一年四季交替更迭既已确定,便准确无误永无差错,如此恒定的常态与法则,就是天地自然运行的道理;有立有破,有生有死,有荣有枯,四季更替,周而复始,循环往复,没有穷尽,这些同样也是人事之理或社会规律的道理。

——“文武兼治”合道,故亦合德,或有德。

德必须合道

先认识清楚是违逆天道还是顺应天道,要固守天道而不变。如果人的功事(人道)超过了天道,便有败亡之祸;如果人的功事(人道)达不到天道的要求,就会功不成名不就一事无成;只有人的功事(人道)合乎天道,才能功成名就。这些便是取法自然规律的人类法则。顺应天道便得以生存,合乎天道之理方能成就功业;悖逆天道只有死路一条,迷失天道一事无成。背逆天道,国家便失去了根本,失去了根本的国家,就会出现发展逆与顺矛盾曲折的混乱状态,根本动摇,功事毁坏,那么就会天下大乱、国家灭亡,假如顺应天道,得到天助,又怎么能够丧失国土,更换君主。不遵循天道,不节约民力,无论做什么事情都不会成功。养育(固守保护)那些将要死亡的腐朽无道的事物,扼杀讨伐那些有生命力的合道的事物,按照天道的说法就是倒行逆施,没有人不遭到杀戮的,也必然要受到天道的惩罚。悖逆天道时节的事物,开始时往往气势方钢,要非常谨慎地对待,不要轻易地去诛讨或矫正它,它终会自然地受到天道的惩罚而变得虚弱。

——即“人道”必须合乎“天道”,或“社会规律”必须适应“自然规律”。决不可混淆或违背。

有道才有德

所以,掌握“道”的人,在观察天下的时候,一定要详细考察事物的起因,审视他们的形与名。形与名确定了,那么是违逆天道还是顺应天道也就确定了,当生当死也就有了区分,存亡兴衰就有了定位,然后参照天地自然规律,就可以确定祸福死生存亡兴衰的原因所在了。这样的话,一切举措或做一切事情都不会违背自然规律,思谋论理天下万事都不会失算失策。因此就能够设立天子,置建三公,天下百姓都会受到教化,这就叫做“有道”。

——“道决定一切”。

【简评】

该文论述了“道与德”的关系问题。

道德,道与德。勿将二者混为一谈;

也不可脱离“道”而片面强调“德”;

有“道”即有“德”,无道即为无德。

道,规律,正确做事;德,做人的原则,正确做人。正确做人,正确做事,即为“道德”。即:遵从规律,按平衡规律办事,讲德行,重操守!

有道德,才有平安!道德人生,就是幸福吉祥人生!


九、名理

【原文】

道者,神明之原也,神明者,处于度之内而见於度之外者也①。处於度之[内]者,不言而信;见于度之外者,言而不可易也。处于度之内者,静而不可移也;见于度之外者,动而不可化也。静而不移,动而不化,故曰神。神明者,见知之稽也。

有物始[生],建于地而洫(溢)于天②,莫见其刑(形),大盈冬(终)天地之间而莫知其名③。莫能见知,故有逆成;物乃下生,故有逆刑,祸及其身。养其所以死,伐其所以生,伐其本而离其亲,伐其兴而[离其友],后必乱而卒於无名。

如燔如卒④,事之反也;如䌛如骄⑤,生之反也。凡万物群财(材),絩(佻)长非恒者⑥,其死必应之。三者皆动于度之外,而欲成功者也,功必不成,祸必反[自及也]。以刚为柔者栝(活),以柔为刚者伐。重柔者吉,重刚者灭。若(诺)者,言之符也,已者言之绝也。已若(诺)不信,则知大惑矣;已若(诺)必信,则处于度之内也。

天下有事,必审其名。名[理者]循名厩(究)理之所之,是必为福,非必为扐(灾),是非有分,以法断之。虚静谨听⑦,以法为符,审察名理冬(终)始,是胃(谓)厩(究)理。唯公无私。见知不惑,乃知奋起。故执道者之观于天下[也],见正道循理,能与曲直,能与冬(终)始,故能循名厩(究)理。刑(形)名出声,声实调合⑧。祸扐(灾),废立⑨。如景(影)之隋(随)刑(形),如向(响)之隋(随)声,如衡之不臧(藏)重与轻。故唯执道者能虚静公正,乃见[正道],乃得名理之诚。

乱积于内而称失於外者伐亡⑩,亡刑成於于内而举失于外者灭,逆则上洫(溢)而不知止者亡。国举袭虚,其事若不成,是胃(谓)得天;其若果成,身心无名。重逆[以荒],守道是行,国危有央(殃)。两逆相功(攻),交相为央(殃),国皆危亡。

【注释】

①度之内:即适度范围之内;度之外:即超过适度范围,如极端、极度、极限等。

②溢:溢满,溢出,即超出,过度等之意。

③盈:满,充盈,充满。

④燔:焚烧,烤肉使熟等之意。卒:结束,终结。

⑤䌛:读为“遥”,“遥,淫也”。“淫”过度之意。

⑥絩:同“佻(tiao)”,“佻,疾也。”佻长,是指超过常规的暴长。

⑦虚静:或静虚,即修炼或修道达到无我、无他的寂静或虚空境界状态。

⑧形名出声:万物形与名(有形、无形与名称),就像响与声相“调和”(平衡和谐)。

⑨祸灾废立:废,则祸灾灭,祸去福来;立,则祸灾生,福去祸至。即祸福相随之意。

⑩称:衡量,权衡,此指举措失准、失度、失当即错误之意。

【译文】

道,是天地间各种神明作用的本原,这种神明的作用,既存在于万事万物的适度之内,又表现于万事万物的极度之外。当事物处于适度稳定状态时,不需要用言语表述而万物自有定则或信守着自身的发展规律;当事物运行到开始转化的极度时,无论用怎样的语言表述,道仍然在其中发挥着神明的作用而不会改变。事物处于适度之内的状态时,它便保持着相对静止状态,而道的神明作用不会发生改变;当事物处于适度之外的状态时,它的性质便发生变动,而道的神明作用仍然并未改变而继续发挥作用。这种事物动、静有异而道的神明作用不变的现象,就称之为神明。道的这种神明作用,便是人们认识考察万事万物的准则或楷式。

“道”在刚产生的时候,它上超于天而下及于地,没有人知道它是什么样子,广大充满极尽于天地之间,而没有人知道它是怎样的名称。由于人们不认识“道”,所以时常有违反常规(自然规律)的事情发生;悖逆规律的事情时常发生,所以时常遭到自然规律的惩罚,其结果自然是祸及自身。帮扶无道之当死或腐朽的事物,讨伐有道之有生命力或健康的事物,讨伐有道国家之根本而离散其亲,讨伐合道国家之联盟而间离其友,其结果也必然是使自己陷于混乱的被动,名不正言不顺而一事无成。

如同进入绝地,焚灭了,完结了,但事物达到顶点就将走向其反面;如同超越了一切,过度了,骄傲了、自满了,但生命、生长等达到极限就要向反面发展;大凡万物超出了一般生长的常规,死亡也就要到来。上述三种情况,都是超出了适度的范围,想过度追求成功,结果不仅不能成功,反祸及自身。刚强表现为柔弱,方能生存;柔弱表现为刚强者,必亡。重柔则吉,重刚则灭。诺言,是表示应允;已者(断言),是表示拒绝。已经承诺了却失信,便是最大的迷惑;已经承诺了就必须信守,这才是合乎适度范围的道。

对于天下发生的大事,必先考察其是否名实相符。名理,就是根据名而探究其实的内在合道之理,这样做就是福,不这样做就是祸。是与非是可以分辨的,可以用法度进行裁决。先以虚静的态度谨慎地听取,再以法度考察是否相符,在具体的事物处理过程中,要把名实相符的道理贯穿于全过程,这就是探究道的内在之理。只有出于公心而不徇私情,才能获得真知而不被迷惑,才能发奋图强。所以,掌握道的人在观察天下时,一定要把握合道的事理,这样才能分清是非曲直,掌握事物发展终始的规律,就能够做到名实相符合道的内在之理。事物都有形、有名并有其具体的名称,而名称则与它的具体实际相符合。福与祸,废与立,就像影子与形体,如影形随,就像响与声紧密相连,就像衡器(秤)从不隐藏事物的轻重。因此,只有掌握道的人才能以虚静的态度秉持公平,依法公正地处理天下事物,真诚地追求并最终得到名实相符诚信的美誉。

国内动荡不安外交上又举措失利,就有遭到讨伐的凶险;国内滥施刑罚,外交上又举措失利,同样会导致灭亡;违逆天道、骄横无礼又不知适可而止无异于自取灭亡;以举国之力袭击弱小,如果没有成功,那才是得到了上天的帮助,如果成功了,身后也绝无功名可言。大逆不道,外内迷乱,一意孤行,必定使国家陷于危殆,是自取祸殃。国内国外皆悖逆天道,内外交困,必酿成大患,无论什么国家,都必然走向灭亡。

【解析】

新题目:要正确认识道

认识道的客观性

认识道的重要性

认识道的必然性

认识道的根本性

认识道的决定性

“名理”——明白治国之道的基本道理。

(以下为正文:)

认识道的客观性

道,是天地间各种神明作用的本原,这种神明的作用,既存在于万事万物的适度之内,又表现于万事万物的极度之外。当事物处于适度稳定状态时,不需要用言语表述而万物自有定则或信守着自身的发展规律;当事物运行到开始转化的极度时,无论用怎样的语言表述,道仍然在其中发挥着神明的作用而不会改变。事物处于适度之内的状态时,它便保持着相对静止状态,而道的神明作用不会发生改变;当事物处于适度之外的状态时,它的性质便发生变动,而道的神明作用仍然并未改变而继续发挥作用。这种事物动、静有异而道的神明作用不变的现象,就称之为神明。道的这种神明作用,便是人们认识考察万事万物的准则或楷式。

——无论万事万物千变万化,而道则根本不变。规律的,就是客观的。

认识道的重要性

“道”在刚产生的时候,它上超于天而下及于地,没有人知道它是什么样子,广大充满极尽于天地之间,而没有人知道它是怎样的名称。由于人们不认识“道”,所以时常有违反常规(自然规律)的事情发生;悖逆规律的事情时常发生,所以时常遭到自然规律的惩罚,其结果自然是祸及自身。帮扶无道之当死或腐朽的事物,讨伐有道之有生命力或健康的事物,讨伐有道国家之根本而离散其亲,讨伐合道国家之联盟而间离其友,其结果也必然是使自己陷于混乱的被动,名不正言不顺而一事无成。

——“由于人们不认识“道”,所以时常有违反常规(自然规律)的事情发生;悖逆规律的事情时常发生,所以时常遭到自然规律的惩罚”。而违背道,“其结果也必然是使自己陷于混乱的被动,名不正言不顺而一事无成。”重要否?

认识道的必然性

如同进入绝地,焚灭了,完结了,但事物达到顶点就将走向其反面;如同超越了一切,过度了,骄傲了、自满了,但生命、生长等达到极限就要向反面发展;大凡万物超出了一般生长的常规,死亡也就要到来。上述三种情况,都是超出了适度的范围,想过度追求成功,结果不仅不能成功,反祸及自身。刚强表现为柔弱,方能生存;柔弱表现为刚强者,必亡。重柔则吉,重刚则灭。诺言,是表示应允;已者(断言),是表示拒绝。已经承诺了却失信,便是最大的迷惑;已经承诺了就必须信守,这才是合乎适度范围的道。

——“刚强表现为柔弱,方能生存;柔弱表现为刚强者,必亡。”“已经承诺了就必须信守,这才是合乎适度范围的道。”规律性,就是必然性。

认识道的根本性

对于天下发生的大事,必先考察其是否名实相符。名理,就是根据名而探究其实的内在合道之理,这样做就是福,不这样做就是祸。是与非是可以分辨的,可以用法度进行裁决。先以虚静的态度谨慎地听取,再以法度考察是否相符,在具体的事物处理过程中,要把名实相符的道理贯穿于全过程,这就是探究道的内在之理。只有出于公心而不徇私情,才能获得真知而不被迷惑,才能发奋图强。所以,掌握道的人在观察天下时,一定要把握合道的事理,这样才能分清是非曲直,掌握事物发展终始的规律,就能够做到名实相符合道的内在之理。事物都有形、有名并有其具体的名称,而名称则与它的具体实际相符合。福与祸,废与立,就像影子与形体,如影形随,就像响与声紧密相连,就像衡器(秤)从不隐藏事物的轻重。因此,只有掌握道的人才能以虚静的态度秉持公平,依法公正地处理天下事物,真诚地追求并最终得到名实相符诚信的美誉。

——“就像衡器(秤)从不隐藏事物的轻重。”故,“道”才是一切事物成败之根本。

认识道的决定性

国内动荡不安外交上又举措失利,就有遭到讨伐的凶险;国内滥施刑罚,外交上又举措失利,同样会导致灭亡;违逆天道、骄横无礼又不知适可而止无异于自取灭亡;以举国之力袭击弱小,如果没有成功,那才是得到了上天的帮助,如果成功了,身后也绝无功名可言。大逆不道,外内迷乱,一意孤行,必定使国家陷于危殆,是自取祸殃。国内国外皆悖逆天道,内外交困,必酿成大患,无论什么国家,都必然走向灭亡。

——道决定兴亡。

【简评】

在对待“道”的态度上,存在着真假“识道”与真“不识道”的问题。

真“识道”者,就是“悟道”者或“明道”者!无论是自悟还是后明,即能够从规律的角度认识道、运用道、把握道、彰显道。——这便是“识道”。

假“识道”者,本不识道,却硬装着识道、悟道,多表现为步历史后尘,摇头晃脑故作“道者”的姿态,玄而又玄、神秘莫测、夸夸其谈而言“道”!特别是对“道”的“规律说”既无力反驳,又不想谦虚、谦下而怕“丢面子”,便仍在那里装假。——这便是“假识道”。

而真“不识道”者,就是还不认识道或不了解道,即作为一种知识或真理,还不了解或掌握!对于中华之“道”而言,目前多为此者,此为正常。——这便是真“不识道”。

“识道”者,应保持,更应担当起先行者、传播者、造福者的角色;“不识道”者,当自勉,趋吉避凶,追求真正的幸福、吉祥,谁不想?而假“识道”者当休矣,闭目摇头晃脑,结果:摇得别人眩晕,自己也眩晕,待到睁眼一看时,不仅依然空空如也,亦时过境迁。

真的假不了,假的真不了!道是客观,是规律,是必然,来不得半点虚假。

谦虚,谦下,谦卑便合“道”。——让我们谦虚,谦下,谦卑而纳“道”吧!

(本篇完)

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